Hebreux 11.6

Qu’est-ce que la Foi ? Certaines personnes veulent insister que la foi soit inintelligible, voir irrationnel. Pour eux, il faut croire veut dire, accepter ce que la raison ne comprend pas, ou tout simplement accepter ce qui ne pas raisonnable. Ils confondent, me semble-t-il, la raison et le mystère. Je reconnais volontiers qu’il y a toujours une dimension mystérieuse à la foi. Il y a du mystère parce que nous faisons face à des réalités surnaturelles. Ce que je refuse de cautionner c’est dire que tout ce qui est mystérieux soit déraisonnable. Que Jésus soit ressuscité et encore en vie, 2000 ans après sa mort est mystérieux mais ce n’est pas déraisonnable. En réalité, il y a des très bonnes raisons de le croire. La foi n’est pas donc opposée à la raison, au contraire, elle est soutenue par celle-ci. Croire, ou avoir la foi est la chose la plus raisonnable qui soit, mieux, elle découle naturellement de la raison, du fait d’avoir réfléchit après avoir examiné les évidences et les preuves. C’est donc l’athéisme qui soit irrationnel. Si tel est le cas, qu’est-ce donc la foi ? C’est prendre Dieu sur parole. C’est faire ce que Dieu dit, sans avoir des justifications. Le faire n’est pas irrationnel ou tomber dans l’absurdité. Ce n’est pas une foi aveugle. Faire ce que Dieu dit présuppose que vous le connaissez. Et vous faites donc ce qu’il dit parce que vous connaissez qui il est.

J’ai soutenu l’idée selon laquelle la foi aura toujours un inconnu, un aspect mystérieux. Une lecture attentive de Hébreux 11 le démontre amplement. Cependant, la poursuite de ce qui est mystérieux n’est pas nécessairement l’expression de foi. Ça peut plutôt être un manque inquiétant de discernement. Beaucoup sont tombés dans une religion irrationnelle et déraisonnable non pas parce qu’ils avaient de la foi mais parce qu’ils ont simplement manqué de sagesse et le bon sens.

Comment donc en garder la distinction ? La foi n’est pas mesurée dans l’action engagée mais dans celui qui demande que l’on puisse engager l’action. De ce fait, il est possible qu’un même acte soit à la fois l’expression de la foi et le reflet de manque de discernement et de sagesse. La différence réside dans le qui me demande de faire ce que je fais.

Qui vous demande de faire ce que vous faites ? est ce votre Pasteur ou Dieu ? si vous offrez à l’église parce que le pasteur vous a dit qu’en offrant, votre offrande vous procurera de la protection, vous n’avez pas offert dans la foi mais par manque de discernement et peut être dans l’ignorance. Au lieu de Dieu, c’est plutôt votre pasteur que vous avez cru sur parole et cela à votre propre risque. De même pour ce qui de l’homme ou la femme que vous devez épouser, et toutes autres décisions que vous prenez dans la vie.

La foi, celle qui soit véritable, ne peut pas croitre dans l’ignorance. Celle-ci est, de toutes ses ennemis, son pire. C’est seulement quand nous connaissons Dieu que nous pouvons marcher dans la foi avec lui. Abraham a offert son fils, parce qu’il savait que Dieu est puissant et qu’il était capable de le ressusciter. Par la foi, Sara a conçu au moment où il n’était pas humainement possible de le faire, parce qu’elle a cru à la fidélité de celui qui a fait la promesse. Mon exemple préféré est celui de Rahab (v31). Elle a cru en Dieu et cette foi l’avait poussée même à trahir son propre peuple. Intéressant, cependant est de remarquer qu’elle a construit sa foi au fur et à mesure qu’elle entendait ce que Dieu faisait pour les enfants d’Israël. Ayant entendue, elle cru que le Dieu d’Israël était plus grand et plus puissant que les dieux des autres nations, qu’aucune nation ne pourra lui résister et au risque de sa vie, elle cacha ceux qui étaient venu espionner Jéricho.

Auteur

CONSATEUR Jean

L’évangile de prospérité, ce message qui consiste à dire que Dieu veut que vous soyez riche et en bonne santé, que si vous êtes malade ou sans ressources financières c’est que vous n’êtes pas assez chrétien ou que vous n’avez pas assez de foi, est tout simplement incorrect. Ce n’est pas seulement une attaque contre l’évangile de Christ, c’est profondément illusoire. Dans ce monde se croire exempte des maladies, des crises et de la souffrance est d’une naïveté dangereuse. Mais à l’autre extrême se trouve un autre évangile, couvert des subtilités, mais tout aussi faux. Celui qui a élevé en vertu la misère et la souffrance. Bâtit, lui aussi sur des distorsions des écritures, il confond la pauvreté à la piété.

Certains tient à cet évangile à cause de ce qu’ils perçoivent être le retour imminent de Jésus. Ce monde n’importe plus, d’ailleurs, de toutes les manières toutes ces choses disparaitrons bientôt, à quoi bon s’en préoccuper ?  D’autres y adhérent pour des raisons qui ne sont pas liées au retour de Jésus. Pour eux, c’est plutôt à cause du fait que le monde matériel est fondamentalement mauvais. Ils tiennent une vision dualiste de la nature humaine : la chaire est essentiellement mauvaise alors que l’âme est bonne. Il faut donc s’abstenir de tout ce qui est charnelle. Dans ce paradigme, le profit est mauvais et tout ce beau et esthétiquement attrayant est mondain et donc à s’y abstenir absolument.

Si l’évangile de prospérité tend à négliger la réalité de la chute en prétendant que le péché n’a pas profondément affecté notre être et le monde autour de nous, l’évangile de pauvreté tend à mettre un accent, un peu plus excessivement qu’il ne le faut, sur la réalité de la chuté, ignorant au passage la beauté et la bonté de la création de Dieu. Il s’en suit de ces deux visions du monde que, ceux qui défendent l’évangile de prospérité tendent à vivre dans l’ici et le maintenant, à la poursuite sans réserve de l’argent et tout ce que le matériel peut procurer de confortable. Ils encouragent la philosophie de « votre meilleure vie maintenant », donnant l’impression comme si au ciel non seulement il n’y a rien à espérer mais qu’il n’y aura jamais rien de mieux que ce qu’on peut s’offrir sur terre. Et cette quête du bien-être matériel ici et maintenant a, nous devons le reconnaitre, laisser sur son passage les dégâts dont nous n’avons même pas encore commencer à mesurer l’étendue de leur ampleur. Les gens prêts à tout et à n’importe quoi pour l’argent ont fini par se rendre esclave d’un maître qui ne connait ni la grâce ni le pardon.

D’autres part, les partisans de l’évangile de pauvreté, ne voyant rien de bon dans ce monde vivent en attendant. Ils ont hâte d’arriver au ciel. Certain, convaincu que le monde pollue la pureté spirituelle, se sont complètement détaché du monde, pour vivre dans leur communauté à part. Ces piétistes sont un extrême. Mais la majorité vivent avec nous, pessimiste et suspicieux de tout ce que le monde peut offrir d’agréable et de confortable : internet est diabolique, les réseaux sociaux démoniques et l’argent la racine de tous les maux. Les ONG sont les instruments de la marque de la bête, etc. la seule voie chrétiennement acceptable est le chemin de la misère. Les pauvres et les misérables sont pris pour les vertueux. Après tout, Jésus n’a-t-il pas dit dans sa parole que c’est par beaucoup des souffrances qu’il faudra entrer dans le royaume de cieux ? (Actes 14 :22) et que quiconque veut vivre pieusement doit souffrir ? (2Tim 3 :12). Ironiquement, il serait heureux de s’associé à un pauvre même s’il n’est pas régénéré que d’un riche même s’il est racheté.  

L’évangile de grâce s’inscrit dans un cadre qui reconnait et affirme simultanément que le monde est bon mais brisé. Bien plus, bien que la chute ait affectée les conditions de notre existence, elle n’a pas pour autant rendu nulle le mandat créationnel. Par conséquent, nous devons garder à l’esprit que nous vivons dans un monde à la fois magnifique et de maudit, ou dans l’expression du prof de math d’oxford John Lennox, un monde de beauté et de bombes. Parce que le mandat créationnel tient toujours, Dieu s’attends à ce que nous soyons féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre (Genèse 1 :28). Cela veut dire qu’il demeure de notre responsabilité, par l’utilisation des ressources que Dieu a mis à notre disposition, de faire de ce monde un meilleur endroit. Laisser la terre ou toutes autres ressources telle qu’elles sont, sans la réarranger et la transformer pour la gloire de Dieu et le bien de ceux qui sont créé à l’image de Dieu n’en est pas moins un acte de défiance contre l’autorité de Dieu et une résignation de notre position de vice-régent. Mais à même temps, nous reconnaissons que loin de travailler dans un jardin paradisiaque, nous sommes désormais, à cause de la chute, appelé à opérer dans un monde sous la malédiction. Par conséquent, nous devons nous attendre à la pénibilité du travail, l’improductivité du travail et la frustration et souffrance que cela engendre. Bien que nous devions nous engager dans le monde par un travail honorable, nous reconnaissons que nous ne ferons pas du ciel sur terre quoi qu’il soit possible que nous puissions améliorer substantiellement nos conditions de vie et celle de nos semblables.

Noter aussi que le mandat décrit le travail pas les résultats qui siègent entre les mains souveraines de Dieu. En elles-mêmes, ni la richesse ni la pauvreté ne sont ni bonne ni mauvaise, elles sont les dons de Dieu, selon la richesse de sa grâce. Notre est la responsabilité de travailler dans la fidélité, attendant de Dieu notre pain quotidien et la bénédiction du travail de nos mains. À nous de travailler, à lui de bénir.

L’évangile de Jésus Christ se remet de ce fait à Dieu, ne promouvant ni la richesse ni la pauvreté mais le contentement et la fidélité dans l’appel de la vocation que Dieu a fait sur chacun de ses rachetés. Il affirme que si nous sommes riches, nous le sommes pour Dieu et si nous sommes pauvres nous sommes au Seigneur. Dans la richesse comme dans la pauvreté nous sommes à Dieu. Nous savons ce que c’est d’avoir tout autant que nous savons de ne rien avoir. Nous savons vivre dans l'humiliation, nous savons vivre dans l'abondance. En tout et partout nous avons appris à être rassasié et à avoir faim, à être dans l'abondance et à être dans la disette. Nous pouvons tout càd, nous pouvons être dans l’abondance et dans l’humiliation, dans la richesse et dans la pauvreté par celui qui nous fortifie (celui qui nous en rend capable) (Philippiens 4 :12-13).

Auteur

CONSOLATEUR JEAN

                    À l’annonce de l’élection du nouveau Pape, Internet s’est enflammé avec les nouvelles d’une prophétie qui se serait accompli. Il y a plusieurs années, on aurait prédit la venue d’un Pape d’origine américaine qui marquerait le temps de rassemblement de tous vrai chrétien et serait un événement significatif marquant le temps de la fin. L’angoisse d’être peut-être dans les derniers jours et la perspective d’aller en enfer pour n’avoir pas agi en conséquence était perceptible dans les lignes de plusieurs personnes dont j’ai pu lire les messages. D’autres se réservaient de tout commentaire de peur d’opposer un prophète de Dieu et par conséquent blasphémer le Saint Esprit.  Mais indépendamment de là on l’on se tenait vis-à-vis du débat, l’intérêt pour la question était tout particulier.

Qu’en est-il au juste ? devrons nous avoir peur de vivre dans les « derniers jours » ? qu’est ce qui va se passer maintenant que le Pape est d’origine américaine ?

Dans cet article je vais vous offrir quelques pistes de réflexions pour vous aider à digérer cette information sans beaucoup d’angoisse. 

Pour commencer, je dois dire que vous devez vous repentir si vous n’avez pas des relations personnelles et salvatrice avec Jésus christ, mais pas parce que nous sommes dans le temps de la fin. Vous devez vous repentir parce qu’il n’est pas bon de vivre dans le monde de Dieu en rébellion contre lui. Vous devez vous repentir parce que la colère de Dieu est sur quiconque persiste à dans le mal (Romains 1 :18), et que c’est une chose terrible de tomber dans les mains du Dieu vivant (Hébreux 10 :31). Vous ne voulez pas avoir Dieu comme ennemi, de tous les cauchemars, c’est le pire. Cependant, dans des circonstances pareilles, je comprends qu’il y ait de gens qui veille se tourner vers Dieu à cause de la peur que la nouvelle aurait suscitée. Nous nous réjouirons de quiconque se tournerait dans la foi et la repentance à Christ, peu importe les motivations derrières la décision. À même temps, les décisions prises dans la peur s’avèrent assez souvent peu durable, nous espérons donc que cet article permettra d’apporter un peu de lumière pour aider à la fois ceux qui ont déjà placés leur confiance en christ et ceux qui ne l’ont pas encore fait à avoir la perspective qu’il faut sur non seulement cette prophétie mais sur les révélations prophétiques en générales.

• 1.     L’a-t-il vraiment dit ?

Ceci doit toujours être la première question. La prophétie a-t-elle été réellement dite par la personne à qui on l’attribue ? les réseaux sociaux et l’internet ont renforcés notre vulnérabilité à la mésinformation et désinformation. Il est donc de votre responsabilité en tant que chrétien (et citoyen responsable à cet effet) de vérifier ce qui se passe sous votre écran. 1 Thessalonicien 5 :21 Ne nous encourage-t-il pas de tester toute chose ? la Bible nous appel donc au discernement. Pour le cas d’espace, avez-vous pris le temps de lire « la prophétie » dans son contexte pour s’assurer que ce qui se propage est réellement ce qui a été dit ? est ce qu’est le contenu est cohérent avec son contexte ou il a été sorti de son contexte ? est ce qu’elle est en harmonie avec le reste de ses écrits ou prédications ? des questions pareilles vous aiderons à tirer vos propres conclusions au lieu de dépendre des opinions des autres.

• 2.     Souvenez-vous de la suffisance de la Bible

Mais admettons pour un instant que cela soit vrai. Qu’il ait effectivement dit cette prophétie. Quelle différence cela aurait réellement fait ? aucune différence. Voici pourquoi : la Bible est suffisante. Il n’y a rien qui soit nécessaire pour notre salut et notre vie de chrétien qui ne soit révélé dans la Bible. La Bible dit que pour ce qui est du jour ou de l’heure, personne ne sait, même pas le fils mais seulement le père (Matthieu 24 :26), mais que le fils de l’homme viendrait comme un voleur (Révélation 16 :15). Qu’il ne fût pas aux disciples de connaitre les temps et les saisons que le Père a fixés de sa propre autorité (Actes 1 :7). Ailleurs Jésus dit magnifiquement, « si le maître de la maison savait à quelle veille de la nuit le voleur doit venir, il veillerait, et ne laisserait point percer sa maison » le point que la Bible essayer de communiquer est simplement que nous ne devons pas passer notre temps entrain de deviner quand Jésus reviendra mais que nous devons être prêt. Et à Paul de dire à ceux qui sont en Christ, « mais vous frères vous n’êtes pas dans les ténèbres pour que ce jour vous surprenne comme un voleur » (1Thessaloniciens 5 :4), autrement dit, vous n’avez aucune raison de vous inquiéter parce que quel que soit la manière dont viendra ce jour, il vous trouvera prêt. Êtes-vous prêt ?

• 3.     Remettez les choses en perspective

Beaucoup des gens, y compris les chrétiens, ont un mépris ignorant à l’égard de l’histoire. Et pourtant le dicton est vrai que celui qui ne connait pas l’histoire est condamné à la répéter. Les prophéties sont aussi vielles que l’Eglise elle-même. D’ailleurs à ce propos, vous trouverez rarement des nouvelles idées prophétiques. Beaucoup des choses qui se répètent aujourd’hui ont été débattue dans le passé, elles nous paraissent neuves seulement parce que nous n’avons pas pris le temps d’étudier l’histoire. Une connaissance de l’histoire de l’Eglise vous aiderait à ne pas vous laisser emporter par n’importe quelle idée que vous trouverez dans les prophéties et les révélations.  Elle vous aidera de ce fait à remettre les choses en perspective. Nous réagissons souvent de manière disproportionnée à ce qui est alarmant et vivons avec l’impression d’une apocalypse imminente. Cependant, l’histoire nous permet de nous rentre compte qu’en réalité, ce reflexe n’est pas unique à notre époque mais qu’il est caractéristique de l’humanité toute entière. Beaucoup des personnes avant nous ont entendues des prophéties similaires et ont réagi comme nous réagissons.

• 4.     Développer une approche appropriée de la lecture de la Bible

Souvent, c’est plutôt notre manière de lire la Bible qui est inadéquate. Nous devons développer une approche appropriée de la lecture de la bible en particulier des livres prophétiques. Une telle approche nous garderait de tirer des conclusions qui ne reflètent pas l’intention de l’auteur. En effet, l’une des erreurs les plus graves que nous commettons souvent, c’est notre tendance à interpréter la Bible au travers les lunettes de notre expérience du monde moderne au lieu que ça soit l’inverse c à d, interpréter notre expérience à la lumière de ce que dit la Bible. Mais nous devons nous rappeler constamment que le texte que nous lisons signifie ce que ça signifiait aux destinataires originels. En d’autres termes, nous devons toujours nous demander comment les gens à qui Jean écrivait le livre d’Apocalypse par Example, des gens qui étaient à Ephèse, Philadelphie, à Laodicée, etc. auraient compris de telle image ou tel message. Et à chaque fois que notre compréhension de tel ou tel autre passage est contraire à la leur, c’est probablement la notre qui est fausse parce que ce n’est pas à nous que Jean écrivait en premier. Pour illustrer, imaginer que vous lisez un livre d’un auteur américain, et au milieu du livre il donne une illustration du football américain. Disons que vous n’avez jamais vu le football américain, c’est la première fois d’entendre parler d’ailleurs. Ensuite, vous vous mettez à discuter l’illustration avec un américain que vous venez de rencontrer. Il serait absurde d’essayer de convaincre cet Américain que votre appréhension du football américain est la bonne et qu’il a tors dans sa description. Et pourtant c’est bien ce que nous faisons avec des livres comme apocalypse. Nous n’essayons même pas d’envisager les choses d’un point de vu de lecteur du premier siècle. Quand Jean écrivait, il n’y avait pas encore d’Eglise Catholique, ni la Russie ni les Etats Unis d’Amériques. Comment interprétaient-ils ce qui leur parvenait de la part de Jean ? cette question exige une réflexion sérieuse.

Ensuite, laisser la Bible interpréter la Bible avant d’y introduire nos propres idées et imaginations. Quand la Bible parle des êtres avec des ailes et la tête de lion, nous devons d’abord nous demander où est ce qu’elle a déjà utiliser ces mêmes images et qu’est ce qu’elles voulaient dire dans ce contexte là au lieu de venir avec les interprétations de notre propre imagination. Parce qu’encore une fois, le passage que nous lisons dans cet endroit précis de la Bible veut probablement dire ce que la Bible a déjà dit ailleurs que ce que nous pensons. Il existe une forte intertextualité dans la Bible, les auteurs du Nouveau Testament ont un arrière-plan marqué de l’Ancien Testament.

En fin, la littérature extrabiblique peut dans ce cas de figure illuminée notre compréhension des livres prophétiques. Souvent ces livres utilisent le genre Apocalyptique. Nous devons savoir qu’Apocalypse était un genre littéraire rependu dans l’ancien monde. Nous n’en faisons pas beaucoup trop usage actuellement, mais il était très familier aux destinataires originels. Consulter d’autres document qui font usage de ce genre littéraire pourrait nous aider dans notre compréhension de certaines images.

Que Devons-nous retenir ?

Beaucoup des gens font un mauvais usage du terme fin de temps. D’un point de vu Biblique, cette expression fait référence à une époque qui a commencée avec la venue de Jésus sur terre. Depuis maintenant 2000 ans, nous vivons dans la fin de temps selon la Bible. Les guerres, la famine, les tremblements des terres, la persécution des chrétiens, les faux messies, les anti-christ, les rumeurs d’un prétendu retour de Jésus ont toujours été avec l’Eglise depuis les apôtres. D’ailleurs à ce propos, pour les Apôtres, la destruction de Jérusalem en 70 Après JC était le véritable signe qui marquait la fin de temps. Nous devons donc, nous garder de nous alarmer trop vite. A même temps, nous devons nous repentir et être prêt, car nous sommes plus prêts de notre salut maintenant que quand nous avons premièrement cru (Romains 13 :11). Notre Seigneur et rédempteur peut venir même cette Nuit. Nous devons être prêt.

Par JEAN SWEDI

À Bukavu, il est courant d’entendre des expressions comme « Phila, c’est l’église de Bujiriri », ou « LePhare, c’est l’église de Nicolas ». Ces affirmations populaires traduisent un malentendu profond : on conçoit l’Église comme une initiative humaine plutôt que comme l’œuvre de Christ lui-même. Dans une ville où l’identité ecclésiale est parfois liée à une figure pastorale ou à une dénomination, l’enseignement de Romains 12:4-5 nous recentre : c’est en Christ que l’Église existe, c’est par lui qu’elle est bâtie, et c’est pour lui qu’elle vit.

L’apôtre Paul rappelle que nous formons un seul corps en Christ, et que chaque membre y a une fonction précise. Cette vision heurte notre culture religieuse locale, où certains adoptent une attitude détachée : « L’église c’est dans mon cœur, Dieu regarde le cœur. » D’autres se disent : « Si pendi kuwa accros sana, je veux bien servir, mais pas trop quand même. » On observe alors une superficialité spirituelle où l’on vient au culte sans engagement, on évite de servir, et on se satisfait d’une foi qui ne dérange pas. Pourtant, l’Évangile nous montre un tout autre chemin : celui de l’obéissance, du renoncement et du zèle.

Par l’Évangile, Dieu nous a transformés d’ennemis à enfants. Justifiés par la foi, réconciliés avec Dieu, nous avons désormais une mission : offrir nos vies comme des sacrifices vivants. Cette offrande ne se limite pas à l’individu, elle prend tout son sens dans le cadre communautaire de l’Église. Chaque croyant est placé par Dieu, non selon ses préférences personnelles, mais selon la volonté souveraine du Seigneur. Et c’est en Christ – non en nous-mêmes – que nous recevons la grâce de servir.

Cette soumission à Christ se manifeste concrètement lorsque chaque membre, en toute humilité, joue son rôle dans l’édification du corps. Il n’y a pas de petite fonction : que vous priiez, chantiez, enseigniez ou contribuiez en arrière-plan, Dieu se manifeste à travers vous à toute l’Église. Dans notre ville, où l’on met souvent en avant ceux qui parlent en langues ou qui ont des dons spectaculaires, il est urgent de revenir à la perspective biblique : l’un des véritables signes de l’Esprit, c’est un cœur prêt à servir. Exode 31 nous le rappelle avec l’histoire de Betsaleel, rempli de l’Esprit pour façonner l’or et le bois pour le sanctuaire. De même, Exode 3:1-6 nous montre que Dieu choisit d’appeler Moïse dans un moment simple et quotidien – alors qu’il faisait paître les brebis – pour l’introduire dans son œuvre rédemptrice. Ce n’est pas dans le spectaculaire que Dieu s’est révélé, mais dans un buisson qui brûlait sans se consumer. Dieu se manifeste dans le quotidien, dans le service fidèle, et nous appelle à ôter nos sandales, à abandonner nos excuses, et à répondre : « Me voici. »

Éphésiens 2:8-10 ajoute une couche essentielle à cette vérité. Nous sommes sauvés par grâce, non par nos œuvres – mais ce salut n’est pas sans fruits. Paul nous dit que nous avons été créés en Jésus-Christ pour de bonnes œuvres que Dieu a préparées d’avance afin que nous les pratiquions. Cela signifie que toute vie sauvée est aussi appelée à servir. Le chrétien inactif est une contradiction de ce texte. Ce que Dieu sauve, il transforme, et ce qu’il transforme, il envoie en mission.

Et si vous ne jouez aucun rôle dans l’Église, n’y voyez pas une position neutre ou confortable ou de luxe. C’est une posture spirituellement dangereuse. Le fait de ne rien faire peut être le signe que vous n’avez pas encore saisi ce que signifie être uni à Christ ou que vous n’êtes jamais uni à lui pour ne pas dire vous n’êtes jamais sauvé. Le pasteur n’est pas un intermédiaire entre Dieu et vous. Le Saint-Esprit habite en chaque croyant et accorde des dons pour le bien du corps. Ainsi, chacun est responsable de répondre à cet appel.

L’unité du corps ne signifie pas uniformité. Nous avons des fonctions différentes, mais notre objectif est commun : glorifier Dieu ensemble. Cette unité est créée par Dieu, et il nous demande de la préserver par l’amour, la patience et la coopération (Éphésiens 4:1-3). Ce n’est que lorsque chacun remplit fidèlement son rôle que l’Église vit une vie spirituelle saine. Ce n’est pas le programme pastoral qui produit cette dynamique, mais l’action concertée de membres soumis à Christ.

Prenons un exemple pratique tiré de notre propre communauté : Miradi prie pour la croissance de la cellule de Panzi. Dieu utilise Wise pour inviter Germaine. Grâce étudie la Bible avec elle. Merveille la forme au chant et Sadiki la forme à la guitare. Clémence la forme en discipulat. Jeanne d’Arc prie pour l’évangélisation des étudiants, Dieu envoie une Germaine nouvelle dans une université, qui prie pour les ressources, et Théophile qui a été touché par le même ministère décide de financer cette œuvre. Plus tard, un étudiant converti devient recteur, réforme l’institution, et de nombreuses vies sont transformées. L’université forme alors des cadres et professionnels transformés par l’Évangile, qui sont envoyés dans toute la ville. Chacun dans son domaine devient un témoin fidèle et un instrument puissant de Dieu. La ville change, la province est touchée, le pays est transformé. Seul Dieu peut produire un tel changement – et cela commence souvent par l’obéissance d’un membre dans une cellule locale.

Et toi, frère ou sœur, quelle est ta place dans ce corps ? Que tu sois récemment sauvé ou ancien dans la foi, Dieu veut se manifester à l’Église à travers toi. La question n’est pas « Quel est mon intérêt ici ? » mais « Quel est le rôle que Christ m’appelle à jouer ici ? » Ne résiste pas. Dis-lui : « Seigneur, montre-moi ma place ici. » Et pour ceux qui servent déjà, rappelez-vous Romains 12:11 : « Ayez du zèle, et non de la paresse. Soyez fervents d’esprit. Servez le Seigneur. » Ton engagement peut devenir l’un des aspects les plus beaux de l’activité de Dieu dans notre Église.

À Bukavu, il y a urgence à construire une Église soumise, enracinée dans la volonté de Christ, et non dans les cultures ecclésiastiques qui glorifient l’individualisme, le spectacle ou la passivité. Une Église qui dépend vraiment de Dieu est celle où chaque membre vit par l’Esprit, travaille pour l’édification des autres et poursuit l’unité par l’amour. Christ est la tête, nous sommes ses membres. Et c’est en nous soumettant à lui que l’Église devient pleinement vivante et fait ainsi la volonté de Dieu pour la gloire de son Saint Nom.

Auteur : AUGUSTIN K.

Bibliographie

• Blackaby, Henry T., et Claude V. King. Experiencing God: Knowing and Doing the Will of God. Nashville: B&H Publishing Group, 1990.
• Frank S. Thielman Romans. Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Zondervan, 2018.

Genre et sexualité : un regard biblique dans un monde en confusion

                Aujourd’hui, les questions liées au genre et à la sexualité soulèvent des débats passionnés, tant dans la société que dans les milieux religieux. Ces sujets, qui touchent profondément à l’identité humaine, sont devenus sources de tension, d’incompréhension et parfois de division. Pourquoi cette sensibilité ? Pourquoi tant de gens se battent-ils pour faire entendre leur point de vue ? Et pourquoi ces discussions interpellent-elles autant l’Église ? Pour y répondre, il est crucial de revenir à la source de toute vérité : la Parole de Dieu.

•  Dieu a établi une distinction dès la création

                 Selon Genèse 1:26-28, Dieu a créé l’être humain à Son image, en deux genres distincts : mâle et femelle. Cette différenciation n’est pas arbitraire : elle fait partie intégrante de l’ordre divin de la création. Chaque être humain reflète la gloire de Dieu à travers cette identité sexuée voulue et bénie par le Créateur.

Dans Genèse 2:18-24, Dieu confie à l’homme la responsabilité de cultiver le jardin d’Éden, et crée la femme comme une aide semblable à lui. Cette complémentarité est harmonieuse et sans rivalité : chacun a un rôle relationnel unique qui contribue à l’équilibre de la création.

•  Égalité dans la dignité, distinction dans les rôles

                 Contrairement à certaines idées reçues, la Bible n’enseigne pas une supériorité de l’homme sur la femme. Au contraire, elle affirme leur égale valeur et dignité : tous deux sont créés à l’image de Dieu, appelés à vivre en communion avec Lui et à collaborer à Sa mission sur terre.

Cependant, l’égalité biblique ne signifie pas uniformité des rôles. L’homme et la femme sont égaux en essence, mais appelés à des fonctions différentes, que ce soit dans le mariage, la famille ou la vie de l’Église. Cette distinction ne devrait jamais être perçue comme une injustice, mais comme une richesse dans la complémentarité voulue par Dieu.

•  La confusion du monde moderne : une rébellion contre Dieu

                La montée en puissance des mouvements LGBTQ+ dans la culture contemporaine s’explique en partie par une volonté de redéfinir les normes traditionnelles de genre et de sexualité. Toutefois, selon la Bible, cette tendance n’est pas simplement une quête d'identité, mais aussi le fruit d’une rébellion plus profonde contre l’ordre divin.

Romains 1:21-32 décrit comment, en rejetant la connaissance de Dieu, l’humanité s’est livrée à des passions contraires à la nature. Ce n’est pas par ignorance, mais par refus de reconnaître Dieu comme Créateur, que les êtres humains ont échangé la vérité contre le mensonge, entraînant des conséquences spirituelles et morales.

• Le rôle de l’Église : vérité et amour

               Face à ces réalités, l’Église est appelée à se positionner avec clarté mais aussi compassion. Il ne s’agit ni de rejeter les personnes, ni de compromettre la vérité. Jésus est venu « plein de grâce et de vérité » (Jean 1:14), et c’est dans cet équilibre que les chrétiens doivent répondre.

Nous devons proclamer ce que la Bible enseigne sur le genre et la sexualité, tout en ouvrant nos cœurs à celles et ceux qui cherchent, qui souffrent ou qui sont dans la confusion. Car la vérité libère (Jean 8:32), et l’amour couvre une multitude de péchés (1 Pierre 4:8).

• Revenir à Dieu pour retrouver notre identité

                Notre génération a soif de sens, d’appartenance, et d’identité. Le message de l’Évangile est clair : notre véritable identité ne se trouve pas dans les constructions culturelles, mais en Christ, qui restaure ce que le péché a déformé. En Lui, nous découvrons notre valeur, notre but, et notre destinée.

Conclusion

               Dans un monde où la confusion règne autour du genre et de la sexualité, le chrétien est appelé à marcher avec discernement, fidélité et amour. Dieu n’a pas laissé l’humanité dans l’incertitude : par Sa Parole, Il révèle un plan clair, bon et libérateur.

Revenir à la vision biblique du genre et de la sexualité, c’est retrouver l’harmonie de la création, respecter la dignité de chacun, et marcher selon la vérité qui conduit à la vie.

Auteur YUSSE CELESTIN

« Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner et pour nous purifier de toute iniquité. » – 1 Jean 1 :9

La Nature de Nos Cœurs

Nos cœurs peuvent être comparés à des uniformes blancs : ils se salissent facilement. Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous devons admettre que nos cœurs sont souvent couverts de la saleté du péché, parfois dès le matin qui suit notre réveil. La vérité est que nous sommes tous pécheurs, comme nous le voyons dans Romains 3 :23 où la Bible nous dit que : « Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ». Nous tombons dans de petits péchés, et parfois dans des plus grands. À la fin de la journée, nous nous retrouvons souvent accablés par cette souillure.

Une Solution Divine

Cependant, contrairement à un simple lavage qui ne suffirait pas à purifier nos cœurs, Dieu a prévu une solution bien plus puissante. Il a envoyé Jésus-Christ pour porter le poids de tous nos péchés et les vaincre une bonne fois pour toutes. En mourant sur la croix et en ressuscitant trois jours plus tard, Jésus a triomphé de la mort et a ouvert la voie vers le ciel. Grâce à lui, nous avons la possibilité d'être purifiés et libérés de la souillure du péché.

Mais cette purification ne se fait pas automatiquement. Tout comme par exemple, un joueur doit remettre son uniforme (vareuse) à quelqu'un pour qu'il soit lavé, nous devons nous tourner vers Dieu. Cela implique de confesser nos péchés et de Lui permettre de prendre notre cœur pour le purifier.

La Fidélité de Dieu

Peu importe le nombre ou la gravité de nos péchés, Dieu reste fidèle et prêt à nous pardonner. Sa promesse est claire : la saleté ne demeure jamais sur nous ; il nous purifie toujours lorsque nous plaçons notre confiance en lui. Comme une vareuse blanche fraîchement lavée, lorsque Dieu a terminé son œuvre en nous, nous sommes blancs comme la neige, renouvelés et prêts à affronter le nouveau jour qu'il nous offre.

Nous pouvons toujours revenir vers Dieu, lui demandant de purifier nos cœurs. Il ne se lassera jamais de ce processus ; au contraire, il prend plaisir à nous rendre purs et saints.

En conclusion, n'oublions pas que la purification de nos cœurs est un acte d'amour divin. Chaque fois que nous nous tournons vers Dieu, nous découvrons une nouvelle opportunité d'être renouvelés et restaurés dans sa grâce infinie.

Réflexion Personnelle

• Ø  Comment vous sentez-vous en sachant que Dieu désire purifier votre cœur souillé par le péché ?
• Ø  Comment pouvez-vous partager cette vérité encourageante avec vos amis, voisins, collègues de service, camarades, famille ?

Versets à Méditer

« Mais maintenant, étant franchis du péché et devenus esclaves de Dieu, vous avez pour fruit la sainteté et pour fin la vie éternelle. Car le salaire du péché, c’est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus Christ notre Seigneur » – Romains 6 :22-23

« Nous savons, en effet, que la loi est spirituelle ; mais moi, je suis charnel, vendu au péché. Car je ne sais pas ce que je fais : je ne fais point ce que je veux, et je fais ce que je hais. Or, si je fais ce que je ne veux pas, je reconnais par-là que la loi est bonne. Et maintenant ce n’est plus moi qui le fais, mais c’est le péché qui habite en moi. Ce qui est bon, je le sais, n’habite pas en moi, c’est-à-dire dans ma chair : j’ai la volonté, mais non le pouvoir de faire le bien. Car je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas. Et je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui le fais, c’est le péché qui habite en moi. Je trouve donc en moi cette loi : quand je veux faire le bien, le mal est attaché à moi. Car je prends plaisir a la loi de Dieu, selon l’homme intérieur ; mais je vois dans mes membres une autre loi, qui lutte contre la loi de mon entendement, et qui me rend captif de la loi du péché, qui est dans mes membres. Misérable que je suis ! qui me délivrera du corps de cette mort ?....Grâces soient rendues à Dieu par Jésus Christ notre Seigneur !...Ainsi donc, moi-même, je suis par l’entendement esclave de la loi de Dieu, et je suis par la chair esclave de la loi du péché » – Romains 7:14-25

Prière de Confession

Seigneur, je pèche quotidiennement. Je crois que Jésus est venu et a ouvert la voie à Ton pardon. Je suis désolé pour tous mes péchés contre Toi et contre les autres. Purifie mon cœur Seigneur ! Merci pour Ton pardon et Ta miséricorde. Au nom de Jésus, je prie Amen !

Lucas A

                      Je vais tenter de définir l’évangile par opposition à deux grandes distorsions avec lesquels on le confond assez souvent.

Mais avant de les mentionner, il importe de rappeler que l’évangile est défini comme une bonne nouvelle. Noter, quoi qu’en passant, que c’est une nouvelle et non pas un conseil. Si l’évangile est une bonne nouvelle, cela veut dire que bien qu’elle nous concerne, nous n’en sommes ni l’auteur ni l’acteur principal. Ceci devient plus évident au contact du contenu de cette nouvelle. Mark par Example, l’auteur de l’évangile portant le même nom parle de son livre comme la bonne nouvelle de Jésus christ (Mark 1 :1). Pour Mark, l’acteur c’est Jésus. Dans le récit de l’évangile, nous sommes plutôt passifs et bénéficiaires. C’est une nouvelle de ce que Jésus a fait pour nous afin que nous puissions être réconcilié à Dieu. Jésus est mort à la croix, pour payer la dette de nos péchés et par sa mort nous sommes rachetés, réconcilier, justifier et complètement en paix avec Dieu.

                      Pourtant, l’évangile, cette Nouvelle, est confondu à des conseils. Deux (mauvais) conseils en particulier. Le premier mauvais conseil peut être désigné comme le Nomisme. Certaines personnes parlent du légalisme ou le Pharisianisme ou encore le moralisme. Ce Conseil consiste à dire essentiellement que vous pouvez être réconcilier avec Dieu si et seulement si fournissez un peu plus d’efforts soit dans votre moralité ou votre vie de prière ou vos bonnes actions. Dans ce conseil, Jésus est réduit, au mieux à quelqu’un qui ne fait que vous venir en aide (soit en vous offrant un nouveau départ, ou alors en vous aidant à devenir plus moral), au pire, il n’est pas du tout nécessaire. L’expression importante dont il ne faut jamais perdre de vu ici c’est, « un peu plus », parce que la question à laquelle le nomiste n’essaie jamais de répondre c’est, est ce qu’assez d’efforts seront-ils assez ? il ne peut pas répondre à cette question parce qu’il n’est jamais certain.

                        L’autre mauvais conseil peut être désigné comme l’antinomianisme. Noter que l’antinomianisme est l’opposé du Nomisme. Il consiste à dire essentiellement que si vous avez un problème, c’est seulement que vous ne vous aimez pas assez. Dieu vous aime tellement tel que vous êtes, il l’a prouvé en envoyant Jésus Christ. Si le Nomisme vous conseil d’être bon, l’antinomianisme vous conseil d’être vous-même. L’évangile n’est ni l’un ni l’autre. L’évangile vous dit que vous êtes mauvais et complétement incapable (quel que soit vos intentions, vos efforts ou votre discipline) à vous réconcilier à Dieu et pourtant, vous êtes aimés non pas peu importe ce que vous êtes mais bien en dépit de ce que vous êtes. Bien plus, Dieu vous aime et vous sauve en Jésus christ pour vous rendre aimable.

                         Cette différence touche le cœur même de notre vision du monde et de la vie. Dans notre société, le gens sont mis dans deux groupes opposés : d’un côté, le nomiste est assez souvent désigné comme sage. Il est généralement obéissant, calme et assidu aux études. L’image qu’il a de lui-même lui vient de la fierté qu’il tire de sa réputation. Chaque parent voudrait que son enfant lui ressemble. À mesure qu’il réussit, il devient encore plus fier de ses accomplissements. Ceux qui ne font pas aussi bien sont soit bête ; ou alors ils ne sont pas sérieux avec la vie. Pourtant, derrière cette fierté apparente se cache une insécurité et un complexe toxique qui ne deviennent visible que quand le choses ne vont pas comme prévues. D’abord, il se justifie, ensuite, il accuse tout le monde et enfin il se déteste. Il ne peut pas se résoudre à l’idée de ne pas être à la hauteur. Il se met facilement en colère s’il fait face aux obstacles ou si les gens ne se comportent pas comme il veut, il devient jaloux si les autres, en particulier ceux qu’il pense sont inférieur à lui, font mieux que lui ou alors il tombe dans une culpabilité irrémédiable s’il commet une faute.  

D’autres part, vous trouverez l’antinomiste à peine à la maison. Il abhorre l’autorité et préfère être avec ses amis. Il s’en fiche complètement de ce que la société pense de lui. Il a un gout, peut-être un peu prononcé, à tout qui résiste, si pas complétement rejeter le conformisme. Il veut être libre, pouvoir faire ses choix, ce qui assez souvent inclut l’immoralité. Si le nomiste est fier de sa réputation, l’antinomiste est fier de son authenticité, le fait qu’il soit lui-même et qu’il n’y a personne qui lui dit ce qu’il faut faire.

                        Cependant, en dépit de cette opposition superficielle, le nomiste et l’antinomiste sont fondamentalement similaire. Très similaire qu’ils seraient surpris de le réaliser. Au fond, ils ne comptent tous qu’à l’effo perso. Chacun veut être le maitre de son destin et le capitaine de son âme à sa manière : l’un en essayant de marcher dans la voie acceptable l’autre en dessinant sa propre voie. Et pourtant ces postures sont toutes dangereuse, ne conduisant qu’au désespoir et la mélancholie. Le nomiste et l’antinomiste sont tous perdu : le dernier à cause de son immoralité alors que le premier à cause de sa moralité. Et pourtant, si pour un instant l’absurde me serait permis, je ne puis m’empêcher de percevoir que de deux, le nomiste, celui qui est bon et moral est encore dans la condition la plus tragique de tous. Parce qu’il devient perdu, non pas malgré sa moralité mais bien à cause d’elle. Ce qui est censé être bon est devenu pour lui une pierre d’achoppement précisément paracerque ça l’empêche de voir son besoin de Jésus christ. Bien qu’il soit un fervent priant, la seule prière qu’il ne puit faire c’est celle de se tourner vers christ dans le désespoir et crier, seigneur ait pitié de moi, pécheur (Luc 18 :13). Il ne puit faire cette prière parce qu’il ne croit pas qu’il en soit un.

                          Mais l’évangile vient magnifiquement proposer une troisième voie, qui bien qu’il se définisse par opposition à ces deux précédentes, n’est pas pour autant leur synthèse, une espèce de solution intermédiaire. C’est quelque chose que Dieu seul fait. En réalité, c’est un don de Dieu pour que ni le nomiste ni l’antinomiste ne puisse de glorifier de l’avoir accompli par des effo perso (Ephésiens 2 :6-8). Contre les deux position, l’évangile affirme simultanément que vous ne pouvez pas vous sauver vous-même. Vous être plus faible, plus mauvais que ce que vous paraissez et donc, plus que vous ne soyez prêt à admettre et pourtant aimé d’un amour sans condition. 

                           Ce dont on parle ici est reflété magnifiquement dans l’histoire d’Esaü et Jacob. Tous deux avaient besoin d’être aimé et d’être bénit bien que chacun cherchait cet amour et cette bénédiction de sa manière, Esaü comme le Nomiste et Jacob comme l’antinomiste. Mais contrairement à Isaac, Dieu est un père qui nous aime et nous bénit sans condition. Il n’exige pas que nous puissions apporter le gibier pour pouvoir accéder à ses bénédictions, au contraire c’est lui qui pourvoit

l’agneau et prépare la table. Et ce n’est pas parce qu’il a bénit l’un qu’il ne peut plus bénir l’autre. Il possède dans sa présence une réserve de bénédiction sans fin (Psaume 16 :11).

Par

JEAN SWEDI

                           À Bukavu, une idée dominante façonne la spiritualité de nombreuses personnes : la foi chrétienne est souvent perçue comme un moyen d’accéder aux bénédictions matérielles. L’évangile de prospérité a ancré dans les esprits l’idée que venir à Christ signifie recevoir tout ce que l’on désire. Cette théologie déformée pousse les gens à rechercher Dieu non pas pour qui il est, mais pour ce qu’il peut leur donner. Pourtant, le message de Jésus est à l’opposé de cette pensée : il ne nous invite pas à posséder, mais à renoncer. Luc 14:33 le dit clairement : « Ainsi donc, quiconque d’entre vous ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut être mon disciple. »

                           Dans notre société, la fidélité à Dieu est généralement mesurée en termes de prospérité et de réussite sociale. Rarement considère-t-on le sacrifice et l’abandon comme des marques d’une véritable marche avec Christ. Cette perception erronée vient d’une mauvaise interprétation de versets tels que Psaume 37:4 : « Fais de l’Éternel tes délices, et il te donnera ce que ton cœur désire. » Mal compris, ce passage devient une promesse de satisfaction personnelle plutôt qu’un appel à aligner nos désirs sur ceux de Dieu, voir sur Dieu lui-même. La conséquence est que nous venons à Dieu pour obtenir des choses qui prennent ensuite sa place dans nos cœurs, devenant des idoles modernes.

                            Mais Jésus renverse cette logique. Il appelle à renoncer à tout, sans exception. Suivre Christ a un coût. Il ne suffit pas de fréquenter l’église, d’écouter des sermons ou de participer à des programmes religieux. La véritable marche avec Christ implique un abandon total à Dieu, une soumission sans réserve. Jésus s’adresse aux foules qui le suivent, leur expliquant qu’être disciple ne consiste pas simplement à être témoin de ses miracles ou à recevoir ses bénédictions, mais à changer radicalement de priorités. Il met en garde contre une foi superficielle qui ne supporte pas l’épreuve du renoncement.

                              Le renoncement demandé par Jésus touche chaque aspect de notre vie : nos relations, nos possessions, nos ambitions, etc. Il exige une redéfinition de notre attachement aux biens matériels et aux sécurités terrestres. Comme le souligne David E. Garland : « Cela implique de renoncer à la quête de sécurité du monde promise par la richesse matérielle… Cela exige l’abandon de tous les projets, plans et objectifs personnels que l’on a bâtis dans le but de préserver son honneur. » L’histoire de Zachée illustre bien cette transformation (Luc 19:2-9). Lui qui s’était enrichi par des moyens douteux, comme le cas des détourneurs dans notre pays, accepte de restituer ce qu’il a volé et de donner généreusement. Ce geste radical prouve que son cœur a été changé et qu’il a trouvé en Jésus une richesse plus grande que tout ce qu’il possédait auparavant. Et donc, il y a un lien important et inséparable entre notre condition spirituelle et notre désir de renoncer à ce que nous possédons.

                                Dans notre contexte, suivre Jésus signifie aussi faire face aux résistances familiales et sociales. Beaucoup font face au rejet de leurs proches parce qu’ils ont choisi d’obéir à l’appel de Dieu, lequel l’entourage qualifie de la voie de la perdition. L’exemple d’Abraham, prêt à offrir Isaac en sacrifice (Genèse 22:1-22), nous montre que l’obéissance à Dieu demande une foi totale, même lorsque son plan semble incompréhensible. Et cela va vous coûter. Cette obéissance n’est pas une perte, mais un chemin vers une relation plus profonde avec lui.

                                  Le véritable disciple ne dépend pas de ses propres forces, mais de Jésus. Jean 15:5 nous rappelle cette vérité : « Je suis le cep, vous êtes les sarments… sans moi vous ne pouvez rien faire. » Or, un des aspects préoccupants dans nos églises est le manque de prière en tant que relation et non incantation. Nous dépendons plus de nos talents et stratégies que de la direction divine en brandissant l’excuse ou le prétexte de n’avoir pas suffisamment de temps pour communier avec Dieu : soit dans la parole, soit dans la prière. Pourtant, Martin Luther, l’un de personnages que Dieu a utilisé puissamment dans l’histoire de l’église, disait : « J’ai tellement de choses à faire que je vais passer les trois premières heures à prier. » Pour lui, c’est parce qu’on est plus occupé qu’on a plus besoin de temps avec Dieu. Cette dépendance à Dieu est essentielle pour produire du fruit spirituel véritable et non des résultats superficiels qui ressemblent à l’œuvre de Dieu, mais qui en sont déconnectés.

                                   Ajuster sa vie à Dieu, c’est refuser les compromis et le confort d’un christianisme centré sur soi. Cela signifie revoir ses priorités : servir dans l’église avec engagement, donner généreusement sans calculs égoïstes, rechercher une communion authentique avec d’autres croyants et investir du temps dans la formation spirituelle des autres. Jésus n’attend pas que nous ayons du temps libre pour répondre à son appel ; il veut que nous placions son royaume en priorité absolue.

                                   La vraie foi ne consiste pas à accumuler les bénédictions matérielles, mais à se donner entièrement à Christ. Si nous voulons être de véritables disciples, nous devons être prêts à tout abandonner pour lui. L’appel du Seigneur n’est pas un appel au confort, mais à une vie transformée par l’obéissance et la dépendance totale à Dieu.

Bibliographie

• Blackaby, Henry T., et Claude V. King. Experiencing God: Knowing and Doing the Will of God. Nashville: B&H Publishing Group, 1990.
• Garland, David E. Luke. Zondervan Exegetical Commentary, 2011.
• Piper, John. Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist. Multnomah, 1986.

Auteur : AUGUSTIN K.

I. Introduction

Au cours des deux dernières décennies, le sexe est devenu l'un des sujets les plus populaires en Afrique. Ce phénomène est d’autant plus intéressant qu’auparavant, la simple évocation de ce sujet était considérée comme taboue.
Cependant, avec l'essor des technologies, de nombreuses personnes ont aujourd'hui accès à des contenus érotiques inimaginables.
Cette popularité accrue s'est toutefois accompagnée d'une grande confusion et d'une profonde incompréhension.
L'Église n'a pas été épargnée par ce phénomène. Le chrétien africain se retrouve souvent en situation de confusion après sa conversion : il sait qu'il appartient à un nouveau système de valeurs, mais ignore ce que ce système exige de lui sur ce sujet.
Il est regrettable d’observer le niveau alarmant d'immoralité sexuelle dans l'Église, qui égale, voire dépasse parfois, celui du monde.

A Le mélange dans l’Église

Beaucoup de chrétiens africains continuent de penser que les questions sexuelles ne doivent pas être abordées en public.
Par conséquent, de nombreux enfants grandissent sans jamais entendre leurs parents leur parler de sexualité.
Même lorsqu'ils obtiennent quelques informations, ils les gardent secrètes, craignant de graves conséquences sociales ou familiales.

II. Réaffirmation de l'autorité de l'Écriture

Il est urgent de mener une véritable réforme et une restauration de la doctrine de l'Écriture dans l'Église.
L'apôtre Paul a instruit Timothée en ces termes :

« Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre. »
(2 Timothée 3:16-17)

La Parole de Dieu doit rester l'autorité finale dans tous les aspects de la vie chrétienne, y compris la sexualité.

III. La sainte sexualité

La sexualité est un don de Dieu, bon et parfait (Jacques 1:17).
Le caractère sacré de la sexualité reconnu dans les religions traditionnelles africaines n'est pas en soi condamnable.
Cependant, la Bible nous commande de tout faire pour la gloire de Dieu (1 Corinthiens 10:31).

L'Église se trompe lorsqu'elle n’enseigne pas clairement ce que la Bible dit au sujet de la sexualité sous prétexte que ce thème serait tabou dans la société.
La Bible contient des instructions suffisantes pour éduquer les jeunes à devenir compétents et matures dans toutes les bonnes œuvres, y compris dans leur vie sexuelle.

Parler de sexualité dans un cadre approprié ne devrait pas causer de gêne, puisqu’il s'agit de reconnaître un don de Dieu.
Le silence de l'Église sur ce sujet pousse ses membres à chercher des repères dans leurs croyances traditionnelles, souvent éloignées des principes bibliques.
Or, l'Église ne peut se permettre de rester silencieuse. Le sexe est une composante essentielle de la société, il est l'expression la plus intime de la relation humaine et le fondement de la génération suivante.

Le caractère sacré de la sexualité signifie également que, lorsqu’elle est pratiquée selon les limites fixées par la révélation biblique, elle demeure pure et honorable.
Ainsi, les couples mariés peuvent jouir librement de ce don divin sans honte ni crainte d’offenser Dieu.

IV. Le sexe dans le cadre du mariage

L'Église africaine doit insister sur l'importance absolue de l'alliance du mariage — entre un homme et une femme — avant toute relation sexuelle.
Dieu prend cette alliance très au sérieux :

« Voici encore ce que vous faites : Vous couvrez de larmes l'autel de l'Éternel, de pleurs et de gémissements, en sorte qu’il ne prend plus garde aux offrandes, et qu'il ne peut rien agréer de vos mains. »
(Malachie 2:13-15)

La lettre aux Hébreux nous exhorte aussi :

« Que le mariage soit honoré de tous, et le lit conjugal exempt de souillure ; car Dieu jugera les impudiques et les adultères. »
(Hébreux 13:4)

V. Conclusion : Le paradigme Biblique

La proclamation fidèle de la Parole de Dieu portera du fruit dans la vie de ceux qui lui obéiront.
Il est donc impératif que l'Église laisse la Bible occuper la place centrale dans tous ses ministères.

La prédication doit être saturée des enseignements bibliques, notamment en ce qui concerne la sexualité et l'immoralité sexuelle.
Toute forme de prédication qui ne s'appuie pas fermement sur la Parole de Dieu ne fera qu'aggraver la situation.
Seule la Parole de Dieu est capable d'opérer un réel changement dans la vie des individus.

Auteur : YUSSE CELESTIN

                       À Bukavu, une simple question révèle une réalité frappante : « Comment pensez-vous que Dieu vous acceptera ? » La majorité des réponses tournent autour des œuvres humaines : « Je prie beaucoup », « Je donne aux pauvres », « Je vais à l’église chaque dimanche », « J’ai été baptisé », etc. Peu de gens parlent de l’œuvre parfaite de Christ. Cette tendance expose un problème spirituel profond : le légalisme et l’antinomianisme, deux extrêmes qui dénaturent l’Évangile.

                        D’un côté, certains croient que leur acceptation devant Dieu dépend de leur propre justice : ils accumulent des pratiques religieuses, pensant mériter le salut. De l’autre, certains disent que puisque Christ a tout accompli, ils peuvent vivre comme bon leur semble, sans souci de sainteté. Ces deux visions s’opposent au message central de l’Évangile, qui est la grâce transformante en Jésus-Christ. Le légalisme fait croire aux gens qu’ils peuvent atteindre la justice de Dieu par leurs propres efforts. Pourtant, la Bible affirme clairement : « Il n’y a point de juste, pas même un seul » (Romains 3:10). Pire encore, Ésaïe 64:6 déclare : « Toutes nos œuvres justes sont comme un vêtement souillé. » Se fier à ses œuvres pour être accepté par Dieu, c’est nier la nécessité de la croix pour ne pas dire c’est perdre la tête.

                         Colossiens 2:13-14 nous rappelle que Dieu a annulé notre dette en la clouant à la croix. Pourtant, le légalisme cherche à la rétablir en exigeant de l’homme ce que Christ a déjà accompli. John Piper écrit : « Sans une foi qui exalte Christ, nos œuvres ne signifient rien d’autre que la rébellion » (Piper 2006, 33). Légalistes et antinomiens tombent dans ce piège, vidant la croix de sa puissance. En effet, ils oublient que « la loi n’a jamais été donnée pour sauver, mais pour montrer notre incapacité à plaire à Dieu sans Christ » (Galates 3:24). L’amour et l’obéissance à Dieu ne peuvent venir que d’un cœur transformé par l’Esprit Saint.

                           À l’opposé du légalisme, l’antinomianisme prétend que puisque nous sommes sauvés par grâce, nous pouvons vivre sans contrainte morale. Pourtant, Paul réfute cette idée : « Que dirons-nous donc ? Demeurerions-nous dans le péché afin que la grâce abonde ? Loin de là ! » (Romains 6:1-2). Sinclair Ferguson rappelle : « Lorsque Paul affirme que nous ne sommes pas sous la loi (Romains 6:14), il ne nie pas que la loi continue à être pertinente… Mais déjà (Romains 3:31), il avait insisté que plutôt que d’annuler la loi, l’Évangile l’établit » (Ferguson 2016, 459-460). La foi véritable produit des œuvres, non pour obtenir le salut, mais comme résultat de la vie nouvelle en Christ (Jacques 2:26). Nier l’importance de la transformation par l’Esprit, c’est priver l’Évangile de sa puissance.

                             Dieu est un Dieu de grâce, mais aussi de justice. Prétendre que nos actes n’ont aucune conséquence, c’est mal comprendre la sainteté divine. John Murray souligne : « Ce n’est pas seulement la doctrine de la grâce qui doit être jalousement préservée contre les distorsions des œuvres de la loi, mais aussi la doctrine de la loi qui doit être protégée contre les distorsions d’un faux concept de grâce » (Murray 1957, 535). La grâce véritable ne nous laisse pas comme nous sommes, elle nous transforme de l’intérieur. Comme le dit Tite 2:11-12 : « La grâce de Dieu […] nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines. »

                              Jésus est venu non seulement pour nous pardonner, mais pour nous donner une nouvelle vie (2 Corinthiens 5:17). Il est le seul fondement du salut. Ni les efforts humains, ni l’absence d’efforts ne peuvent remplacer son œuvre parfaite. R. C. Sproul nous rappelle : « Nous devons nous souvenir de la devise de la Réforme : ‘La justification est par la foi seule, mais pas par une foi qui reste seule.’ Les bonnes œuvres accompagneront toujours une foi authentique » (Sproul 2007, 173). Le véritable croyant ne vit ni dans la peur de ne pas en faire assez, ni dans l’indifférence à la sainteté. Il vit par la foi en Christ, une foi qui produit l’obéissance par amour.

                                Bukavu, comme tant d’autres endroits, est confrontée à ces deux déformations de l’Évangile. Beaucoup se confient en leurs œuvres, d’autres abusent de la grâce. Pourtant, la seule voie est celle que Christ a tracée : un salut par grâce qui transforme nos vies. Quelle est votre réponse ? Comptez-vous sur vos efforts, ou sur l’œuvre parfaite de Christ ? La vraie foi ne repose ni sur la peur ni sur l’anarchie, mais sur l’amour du Sauveur qui nous change de l’intérieur. « Examinez-vous vous-mêmes, pour savoir si vous êtes dans la foi ; éprouvez-vous vous-mêmes. Ne reconnaissez-vous pas que Jésus-Christ est en vous ? À moins peut-être que vous ne soyez réprouvés. » (2 Corinthiens 13:5).

Bibliographie

• Ferguson, Sinclair B. The Whole Christ: Legalism, Antinomianism, and Gospel Assurance—Why the Marrow Controversy Still Matters. Illinois: Crossway, 2016.
• Murray, John. Principles of Conduct: Aspects of Biblical Ethics. Grand Rapids: Eerdmans, 1957.
• Piper, John. Fifty Reasons Why Jesus Came to Die. Illinois: Crossway, 2006.
• Sproul, R. C. Truths We Confess: A Layman’s Guide to the Westminster Confession of Faith. Phillipsburg: P&R Publishing, 2007.
• La Sainte Bible.

« Tous ceux qui s’appellent de mon nom, et que j’ai créés pour ma gloire, que j’ai formés et que j’ai faits. »

 — Ésaïe 43 :7

                     Dans une société obsédée par le succès et la reconnaissance, il est facile de se perdre dans la quête d’un but défini par notre carrière ou nos réalisations personnelles. Nous nous battons pour atteindre des sommets professionnels, nous accrochons notre valeur à la reconnaissance sociale, et nous consacrons nos efforts à des objectifs souvent éphémères. Mais qu’en est-il de notre véritable vocation?

Une Perspective Divine sur le But de la Vie.

La Parole de Dieu nous offre une luminosité incomparable sur notre existence. Le véritable but de la vie ne peut se borner à un emploi particulier ou à un projet mondain. Notre raison d’être profondément ancrée prend racine dans notre relation enrichissante avec le Créateur. Nous ne vivons pas par accident ni pour le seul profit de nos propres ambitions ; notre existence trouve sens et valeur dans le fait que nous sommes été façonnés par Dieu pour Lui rendre gloire.

• Découvrir Son Appel Divine.

                      La quête d’un but significatif ne se trouve pas en cherchant à l'extérieur de nous. Elle se révèle lorsque nous répondons à l'appel divin qui résonne en nous. Vous êtes un chef-d'œuvre de Dieu, créé avec des dons et des talents uniques, mais aussi avec des faiblesses qui ajoutent à la richesse de votre être. Tout cela constitue un ensemble d’instruments que Dieu souhaite que vous utilisiez pour réaliser sa volonté.

L'apôtre Paul nous rappelle dans Romains 12 :6-8 que nous avons tous des dons différents, et qu'il est de notre responsabilité de les utiliser selon la grâce que Dieu nous a accordée. Que ce soit par le ministère, l’enseignement, l’exhortation ou la miséricorde, chacun est appelé à mettre ses talents au service des autres. Éloignons-nous alors de la recherche de la gloire personnelle—celle-ci appartient à Dieu seul. Comme il est révélé dans Apocalypse 4 :11, « la gloire, l'honneur et la puissance » reviennent à Celui qui a créé toutes choses.

• Célébrer le Don de la Vie

                         Votre vie a un sens profond et précieux. En mettant vos dons au service des autres et en cherchant à honorer Dieu dans toutes vos actions, vous découvrirez le véritable but qui vous a été assigné. Que ce soit dans votre vie professionnelle, dans vos interactions quotidiennes ou même dans vos moments de solitude, intégrez toujours cet état d'esprit de rendre gloire à Dieu. Tout ce que vous faites, faites-le pour Sa gloire (1 Corinthiens 10:31).

• Réflexions à Intégrer dans la Vie Quotidienne

                        1. Intégrer la Gloire de Dieu dans vos Activités Quotidiennes : Posez-vous la question, comment chaque acte peut-il contribuer à rendre gloire à Dieu? Des gestes simples, comme traiter vos collègues avec respect et empathie, peuvent devenir une belle manière de montrer l'amour de Dieu.

                         2. Renouveler votre Esprit : Qu'est-ce que cela signifierait pour vous de renouveler votre esprit? Engagez-vous dans une prière quotidienne, lisez la Parole de Dieu et cherchez à en comprendre la profondeur pour mieux saisir le projet divin pour votre vie.

                         3. Utiliser vos Talents pour Servir : Identifiez comment vous pourriez utiliser vos talents pour encourager ceux qui vous entourent. Que ce soit à travers une parole d'encouragement ou une aide concrète, partagez la lumière divine que vous portez en vous.

• Une Prière de Dévotion

                          Père, merci pour la merveille de ma création et pour les dons uniques que Tu m’as offerts. Aide-moi à renouveler mon esprit afin de vivre pleinement selon Ta volonté. Que ma vie soit un reflet de Ta gloire, et que je puisse servir les autres avec joie. Au nom de Jésus, 

amen. qu'en embrassant cette perspective divine sur notre existence, nous découvrons que chacune de nos actions peut être un témoignage puissant de notre foi. Aidez-nous à vivre chaque jour avec le désir ardent de rendre gloire à Dieu à travers tout ce que nous faisons.

Autheur

Lucas AMULI

                                                     La question du rapport entre Christ et la culture, ou plus précisément de la posture que doit adopter les Chrétiens dans l’engagement civique et politique a toujours été sujet de discussion. Et pour cause, toutes les théories proposées de la posture chrétienne dans la vie séculière peuvent avoir un soubassement, si pas un précédant biblique. Il faut aussi reconnaitre qu’il existe une difficulté plus ou moins inhérente au fait qu’une bonne partie de ce que la bible a à dire sur l’engagement citoyen a été formulé dans un contexte d’un état théocratique : Israël était une nation-église si vous voulez. A cela s’ajouter le fait que dans le Nouveau testament il n’existe pas de directives aussi précise et détails sur le rôle de chrétiens dans l’engagement civique. Après tout, la Bible n’est pas un manuel d’éducation civique et politique. Ceci ne veut pas dire que la bible est totalement silencieuse sur la question pour autant, ni même que l’ancien testament n’a rien à dire d’utile à nous qui vivons dans les états démocratiques contemporains. La Bible a suffisamment des choses à dire sur la question. Cependant, nous devons reconnaitre qu’a cause de la complexité de la réalité du monde dans lequel nous vivons, et la richesse et le caractère nuancée de la Bible, des chrétiens pourtant sincères, seront en désaccords les uns avec les autres sur comment appliquer certains récits bibliques dans certaines situations.  Nous devons donc être gracieux les uns envers les autres, ouvert d’esprit pour pouvoir apprendre les uns des autres alors que nous cherchons à être fidèle aux écritures tout en cherchant à contribuer à l’essor de notre pays du mieux que nous pouvons avec un cœur pur.

Dans cette réflexion je vais présenter, quoi que brièvement, différentes postures qui ont été proposées, si pas adoptées par des chrétiens au travers les âges.

• 1.      Jérusalem se confond à Rome : le Christ de la culture

La première posture consiste à assimiler et assez souvent limiter Christ à la culture. Ceux qui tiennent cette position affirment que le royaume de Dieu que Christ est venu inaugurer est un royaume de paix et de justice. Par conséquent, être membre du royaume de Dieu consiste à rechercher la justice sociale, promouvoir la paix et la réconciliation, éradiquer la pauvreté et la malaria ; et rependre l’amour autours de soi. Beaucoup des ONG chrétiennes, et d’autres groupes d’activistes qui défendent le droit civique auraient pour paradigme fonctionnel cette position. Ils cherchent par leur engagement civique et politique, et par leurs actions à faire de ce monde un meilleur endroit.

Cette posture minimise assez souvent la réalité du pèche et tant à entretenir un espoir utopique. Pour ceux qui défendent cette position, le problème du monde c’est l’injustice telle que visible dans les inégalités sociales, la discriminations, l’exploitation des pauvres par les riches et la destruction de l’environnement.

• 2.      Jérusalem résiste Rome : Christ contre la culture.

Cette posture est méfiante ou peut être même subtilement hostile à la culture. Elle consiste en une vision pessimiste si pas cynique du monde. Pour les partisans de cette posture, il n’y a rien de bon dans la culture, qui se trouve hors la portée de la rédemption. Cette posture a été à la base du développement des monastères et couvant au début du développement du Christianisme. Les vrais chrétiens, qui soutiennent les partisans de cette position, sont ceux qui se séparent et se désengagent de la vie polluée du monde. Il faut s’en séparer pour devenir saint et pure. La seule profession qui vaille la peine d’être poursuit est celui qui consiste à lire la Bible, faire la méditation et la prière, cad devenir prêtre ou pasteur. Dans sa forme extrême, tout ce qui est du monde est mauvais cad le sexe, l’argent, le plaisir et le loisir. Cette position est encore tenue dans notre pays par les églises traditionnellement conservatrices, les sectes et beaucoup des chambres de prières.

• 3.      Jérusalem en dualité avec Rome : Christ et la culture en paradoxe.

Cette posture affirme que Dieu a une double souveraineté. Il gouverne d’une main l’église et de l’autre le monde.  De ce fait, d’un côté, l’homme naturel peut, par sa raison « autonome » apprendre à connaitre le monde qui l’entoure. Dieu donne d’un côté, une grâce commune par laquelle, l’homme développe la science, l’agriculture et l’industrie et de l’autre une grâce spéciale pour le salut. De ce point de vu, Il existe une discontinuité entre qui vous êtes comme citoyen d’un pays et ce que vous êtes comme chrétien. Ce que vous faites dans les murs de l’église le dimanche n’a pas des rapports avec ce que vous allez faire Lundi au marché, a l’école ou au bureau. Cette position a des variantes. Des gens comme John Frame (professeur de Philosophie et théologique systématique à la retraite) et H. R. Niebuhr préfèrent par exemple considérer la posture défendue par Thomas d’Acquis et celle défendu par les théologiens Luthériens comme deux postures différentes. De ce fait, ils auront dans leur classification cinq postures. Je préfère considérer ces deux postures comme des variantes d’une même position a cause de leurs similarité apparente et leurs implications.

• 4.      Jérusalem transformateur de Rome : Christ qui transforme la culture.

La dernière position affirme que quand Christ vient dans une culture, il la transforme. Cependant, cette transformation n’est pas seulement extérieure et superficielle. Elle commence à l’intérieur, par un cœur régénéré. Cette posture résiste toute dualité qui affirme que les chrétiens devraient vivre une double vie : une mondaine vécue pour eux même, et une autre culturelle vécue pour la gloire de Dieu.

La quatrième position me semble plus Bibliquement consistent. Nous sommes appelés à tout faire pour la gloire de Dieu, même nos activités les plus mondaines comme manger et boire (1 Cor. 10 :31). 

Cependant, le transformationisme ne devrait pas être confondus au triomphalisme. Quand Christ vient dans une culture, il va certes, transformer cette culture mais jusqu’à quel point ? au point d’en faire le ciel sur terre ? nous devons être prudent et surtout réaliste. Bien que nous poussions significativement impacter une société par notre présence et influence, nous ne la rendrons jamais parfaite. Christ lui-même n’avait-il pas affirmé qu’il y aura toujours des pauvres au milieu de nous ?

Le transformalisme cherche de ce fait à tout faire pour honorer et glorifier Dieu. Mais qu’est ce que cela veut dire en pratique ? comment un cordonnier, ou un slameur ou cette dame qui vent le sambaza (small fish) le matin, pourront-ils, par leurs activités honorer Dieu ? qu’est ce que vendre le sambaza (small fish) à avoir avec la gloire de Dieu ? vendre le sambaza (small fish) a tout à voir avec la gloire de Dieu. Cependant, bien qu’il n’existe pas des façons spécifiquement chrétiennes de vendre le sambaza (small fish), la différence entre une vendeuse chrétienne et non chrétienne doit être évidente.

Consolateur Jean

À Bukavu, une phrase est souvent répétée dans le quotidien : « Dieu est au contrôle. » On la trouve sur les statuts des réseaux sociaux, dans les discussions du quotidien, parfois même comme une salutation entre amis. Pourtant, cette affirmation, bien que juste, est souvent vidée de son sens profond. Beaucoup la répètent sans réellement comprendre comment Dieu est souverain dans les circonstances de leur vie. Lorsqu’une épreuve survient, nombreux sont ceux qui s’interrogent : « Pourquoi Dieu permet-il cela ? » Cette confusion révèle un problème fondamental : la difficulté à discerner la voix de Dieu au sein des tumultes du monde.

Comme dans Jean 5:1-19, où les Juifs ne reconnaissent pas Christ et ne comprennent pas la révélation divine à travers ses œuvres, nous avons aussi du mal à comprendre le caractère de Dieu et à percevoir sa voix dans notre quotidien. Nous nous posons souvent des questions face aux situations que nous ne comprenons pas : « Comment Dieu peut-il permettre cela ? » ou nous déclarons : « Les choses de Dieu sont compliquées. » Ces interrogations révèlent notre tendance à interpréter les circonstances de manière humaine plutôt que spirituelle. Pourtant, la solution n’est pas dans des spéculations ou des méthodes humaines. Elle se trouve dans une relation intime avec Christ. Lui seul connaît parfaitement le Père et peut nous révéler sa volonté (Matthieu 11:27).

Dans ce passage (Jean 5 :17-19), Jésus répond aux Juifs qui l’accusent de blasphème. Il déclare : « En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même, il ne fait que ce qu’il voit faire au Père. » Cette déclaration révèle une vérité essentielle : la relation entre le Père et le Fils est une garantie pour discerner la voix de Dieu. Si Jésus, qui est pleinement Dieu, ne fait rien sans le Père, combien plus avons-nous besoin d’être en communion avec lui pour comprendre sa volonté. Pourtant, beaucoup de chrétiens à Bukavu et ailleurs perçoivent Dieu comme distant, laissant les lois de la nature ou le hasard diriger leur destinée. Cette idée doit être réfutée, car la souveraineté divine n’est pas une abstraction, mais une réalité réconfortante. Savoir que Dieu est actif et qu’il accomplit sa volonté est une source d’espérance pour le croyant.

L’exemple du Christ nous enseigne que pour entendre Dieu dans les circonstances de la vie, il faut développer une relation intime avec lui. Et Christ n’est pas seulement l’exemple, il est la personne que rend cette relation possible. Il a vécu une vie qu’exige cette intimité, il est mort pour le péché qui empêcherait cette intimité, il est en vie et en communion avec le Père pour permettre cette intimité. Par la foi en lui, vous êtes unis à Christ comme faisant partie de son corps qui est l’église et par conséquent en union avec le Père. Cette intimité rachetée par Christ, se cultive par l’étude de sa Parole, la prière, l’écoute attentive des circonstances et la communion avec d’autres croyants.

Trop souvent, nous prions sans nous arrêter pour écouter la réponse divine, ni porter une attention à ce qui se passe à l’église. Les événements de la vie ou les activités de l’église ne sont pas des distractions, mais des opportunités d’apprentissage spirituel. Par exemple, dans Luc 7:11-17, la veuve de Naïn aurait pu croire que sa situation était un enchaînement de malheurs inévitables et, dans le langage de Bukavu, elle aurait dit : « Ngombe ya masikini aizalake » – un peu comme pour signifier qu’un malheur ne vient jamais seul parce qu’elle venait de perdre son unique fils. Mais Jésus révèle une autre vérité : la résurrection de son fils manifestant la gloire de Dieu. De même, dans Jean 6:1-15, face à la foule affamée, quelqu’un de Bukavu, comme Philippe, aurait peut-être réagi selon une logique purement humaine et dit : « Muyi crise, na banques azifungule juu ya vite, akuna bya kukulisha batu » – autrement dit, en pleine crise, avec les banques fermées à cause de la guerre, comment nourrir une telle foule ? Pourtant, Jésus démontre que la provision divine dépasse les limitations humaines. Ces récits nous apprennent à voir les circonstances avec une perspective divine et non selon nos peurs ou nos limites ; demandant à la vérité, qui est une personne, de se révéler en nous parlant.

L’un des moyens par lesquels Dieu parle encore aujourd’hui est son Église. Pourtant, certains chrétiens adoptent une vision individualiste de leur foi, affirmant que l’Église n’est pas nécessaire puisque « Dieu est dans leur cœur. » Cette idée est étrangère aux Écritures. Hébreux 10:24-25 nous exhorte à ne pas abandonner notre assemblée, mais à nous encourager mutuellement. L’Esprit Saint se manifeste dans le corps du Christ pour le bien commun (1 Corinthiens 12:7). Servir dans l’Église permet non seulement d’accomplir la volonté de Dieu, mais aussi de discerner sa direction. Ceux qui perçoivent un vide dans leur communauté ecclésiale devraient se demander si Dieu ne les appelle pas à être la réponse à ce besoin. Bien sûr, loin de moi l’idée de dire que tout vide est un appel de Dieu, mais nous ne devons pas non plus l’ignorer.

En fin de compte, discerner la voix de Dieu ne repose pas sur des formules mystiques, mais sur une marche personnelle et authentique avec Christ. Jésus n’est pas seulement un modèle, il est la solution qui nous permet d’accéder au Père et de comprendre son plan. Par la foi, nous sommes unis à lui, et c’est en restant attachés à sa parole que nous pouvons entendre clairement la voix de Dieu. Que ce soit dans la Bible, dans la prière, les circonstances, ou au sein de l’Église, Dieu parle encore aujourd’hui. La question essentielle demeure : sommes-nous disposés à l’écouter ?

AUGUSTIN K. 

Autheur

                                   Lorsqu’on lit la Bible avec l’intention d’écouter Dieu, deux réalités fondamentales émergent : notre plus grand problème, qui est le péché, et l’unique solution, qui est Dieu lui-même. Le passage de Matthieu 1:18-25 illustre cette vérité avec clarté. Loin d’être un simple récit mythologique, ce texte témoigne d’un événement historique dont les implications sont éternelles. Il nous confronte à notre besoin désespéré du pardon divin et à la seule réponse valable : la venue de Jésus-Christ, l’Emmanuel, « Dieu avec nous ».

I. Un monde sous l’emprise du péché

Dans un monde où les inquiétudes tournent autour des conflits, des guerres, des crises économiques et des dangers visibles, Jésus nous rappelle que le mal fondamental de l’humanité est le péché. Ce problème ne se limite pas aux individus, mais s’étend aux nations et aux sociétés entières. Matthieu 1:21 déclare : « Il sauvera son peuple de ses péchés ». Cette affirmation souligne que notre plus grand besoin n’est pas simplement d’échapper aux difficultés de la vie, mais d’être réconciliés avec Dieu.

Face à cette réalité, l’homme naturel résiste souvent à recevoir Jésus. Cette résistance se manifeste par la peur de se soumettre à sa seigneurie, par le refus d’abandonner ses propres plans pour embrasser ceux de Dieu. Joseph lui-même, avant l’intervention divine, envisageait de répudier Marie en secret, preuve de l’incompréhension humaine du dessein divin. Mais Dieu agit et révèle son plan à Joseph, l’invitant à lui faire confiance et à obéir.

II. Jésus, la seule solution au péché

L’expression « par la vertu du Saint-Esprit » (v.18) souligne la nécessité d’une intervention divine pour le salut. L’incarnation du Christ est la réponse parfaite à notre besoin de rédemption : seul un homme pouvait payer pour les péchés de l’humanité, mais seul Dieu pouvait satisfaire pleinement la justice divine. C’est pourquoi Jésus est né de la vierge Marie, pleinement homme et pleinement Dieu.

Joel Beeke affirme : « La naissance virginale du Christ montre qu’en Christ, Dieu accomplit le salut surnaturel. » De son côté, Wayne Grudem écrit : « Le salut ne peut jamais venir par l’effort humain, mais doit être l’œuvre de Dieu lui-même. » Cela signifie que notre salut ne repose pas sur nos mérites, mais sur l’initiative souveraine de Dieu. D’où, cela devient rassurant, et satisfaisant pour une communion réelle et personnelle avec le Créateur.

Matthieu 1:23 cite Ésaïe 7:14 : « Voici, la vierge sera enceinte, elle enfantera un fils, et on lui donnera le nom d’Emmanuel, ce qui signifie Dieu avec nous. » L’incarnation n’est pas simplement une démonstration de la puissance divine, mais une preuve irréfutable de l’amour de Dieu pour son peuple. John Piper souligne : « Le salut n’est pas seulement le pardon des péchés, mais la communion avec Jésus, dont la joie éternelle rend le salut véritablement accompli. » Ainsi, en Christ, Dieu ne se contente pas de nous sauver, il demeure avec nous et nous transforme jour après jour.

III. La réponse de l’homme : Obéissance et engagement

Joseph, un homme juste, avait un plan humainement raisonnable : se séparer discrètement de Marie. Pourtant, après avoir reçu la révélation divine, il choisit d’obéir à Dieu malgré l’opprobre social et les conséquences personnelles. Cela illustre la transformation qu’opère la venue du Christ : elle nous appelle à renoncer à notre volonté pour embrasser celle de Dieu. Timothy Keller définit ainsi la crise provoquée par la rencontre avec Christ : « Une crise est une étape décisive où la trajectoire future d’une vie est déterminée. » La venue du Christ dans nos vies est une telle crise : nous ne pouvons plus rester neutres, nous devons choisir de le suivre ou de le rejeter.

Recevoir Jésus signifie accepter de le placer au centre de notre existence. Ce n’est pas une simple adhésion intellectuelle, mais un engagement total. Matthieu 16:24-25 déclare : « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive. » Philip Yancey souligne : « Soit Jésus signifie tout pour vous, soit il ne signifie rien. » Ceux qui croient en l’incarnation du Christ sont appelés à vivre selon Philippiens 2, en se dépouillant pour les autres, à l’image du Christ qui s’est abaissé pour notre salut.

Comment répondrez-vous ?

L’histoire de naissance de Jésus ne se limite pas à une célébration annuelle. Elle est un appel à la foi et à l’obéissance. Le Christ s’est approché de nous pour nous sauver, et il nous invite à répondre à son amour par une relation vivante avec lui. Comme Joseph et Marie, accepterez-vous que Jésus transforme votre vie ? Notre relation avec lui exige une communication constante à travers la prière et la Parole. Les Psaumes 1 et 119 nous rappellent l’importance de méditer les Écritures, tandis que les Psaumes 27, 63 et 84 expriment la soif d’une communion intime avec Dieu. Aujourd’hui, vous avez entendu la Bonne Nouvelle : Jésus est Emmanuel, Dieu avec nous. Quelle sera votre réponse ?

Bibliographie

• Blackaby, Henry T., et Claude V. King. Experiencing God: Knowing and Doing the Will of God. Nashville: B&H Publishing Group, 1990.
• Beeke, Joel R. Reformed Systematic Theology: Revelation and God. Wheaton: Crossway, 2019.

AUGUSTIN K.

Introduction : Un double besoin Ultime

Pendant cette période d’incertitude, de psychose, il est très facile de confondre le besoin ultime de l’homme. Je ne parle pas d’abord de votre souhait ou préférence, mais besoin. En lisant la bible, vous comprendrez que le besoin de l’homme est double : l’amour de Dieu pour homme et l’amour de l’homme pour Dieu. C’est pourquoi, l’amour de Dieu est au cœur de la foi chrétienne. Jésus-Christ, en répondant à un scribe sur le plus grand commandement, déclare : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée » (Matthieu 22:37). Pourtant, l’homme naturel est en hostilité avec Dieu et ne le cherche pas (Romains 3:11). On peut clairement observer l’expression de cette hostilité dans les versets 3, 5-6, 15, 35, du même chapitre. Ce paradoxe illustre la réalité d’un monde déchu : l’homme a été créé pour une relation d’amour avec Dieu, mais sans l’intervention divine, il détourne cet amour vers la créature telle que l’argent, la renommée, le mariage, le travail, le pouvoir, la richesse, etc. Cela parce que il est impossible pour de vivre dans une relation d’amour un peu comme il est impossible de vivre sans satisfaire aux besoins physiques du corps.

La bonne nouvelle c’est que la Bible nous enseigne que c’est Dieu lui-même qui initie une relation d’amour avec l’homme, transformant son cœur de pierre en un cœur de chair (Ézéchiel 36:26) répondant ainsi, à ce besoin ultime de l’homme. Cette œuvre divine, accomplie par le Père à travers le don du Fils et appliquée par l’Esprit Saint, permet au croyant d’aimer Dieu en retour et poursuivre ainsi cette relation d’amour pour découvrir et s’associant à l’œuvre de Dieu autour de nous. Ainsi, cet article dans notre série « Connaître et faire la volonté de Dieu », inspirée du livre Experiencing God de Henry Blackaby et Claude V. King, explore la nécessité et l’exclusivité de l’amour pour Dieu dans la vie du croyant pour voir clairement là où Dieu est à l’œuvre.

1. Une Relation Nécessaire avec Dieu (Matthieu 22:37a)

a) Dieu initie la relation d’amour car c’est l’unique façon de l’accomplir

L’expression « ton Dieu » dans Matthieu 22:37 souligne une relation personnelle et préalable entre Dieu et l’individu. Ce n’est pas un commandement adressé à des étrangers, mais à ceux qui sont en alliance avec lui. De gens en qui il est déjà en œuvre. Dans toute l’Écriture, Dieu révèle son caractère à travers ses commandements : « Vous serez saints, car je suis saint » (Lévitique 19:2). De la même manière, lorsque Dieu ordonne d’aimer, il manifeste qu’il est lui-même un Dieu d’amour qui entre en relation avec son peuple. Et cela est renforcé par le fait que le commandement dit : tu aimeras « Dieu », ou « leur Dieu », ou « son Dieu » mais « ton Dieu »

L’Écriture nous enseigne que Dieu, dans son amour souverain, rend possible cette relation. Deutéronome 30:6 déclare : « L’Éternel, ton Dieu, circoncira ton cœur […] de sorte que tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme, afin que tu vives. » Il faut une chirurgie du cœur, il vous faut un nouveau cœur. Cet acte divin trouve son accomplissement en Christ : « L’amour de Dieu a été manifesté envers nous en ce que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui. » (1 Jean 4:9-10). Ainsi, nous n’aimons pas Dieu de nous-mêmes, mais parce qu’il nous a aimés le premier (1 Jean 4:19).

b) La foi en Christ comme source de l’amour pour Dieu

L’amour véritable pour Dieu ne peut naître sans réconciliation avec lui. Comme l’exprime J.C. Ryle : « Nous ne pourrons jamais vraiment l’aimer tant que nous ne serons pas en paix avec lui par le Christ. » C’est par la foi en Christ que nous recevons le pardon des péchés et l’Esprit d’adoption, qui nous rend capables d’aimer Dieu authentiquement. Et c’est maintenant que Dieu peut ordonner son peuple de l’aimer, puisqu’ils en a rendus capables.

2. L’amour sans concurrent(s) (Matthieu 22:37b)

a) Un amour total

Le commandement d’aimer Dieu « de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée » exclut toute rivalité. Dieu demande un amour exclusif, car c’est avec cet amour qu’il nous a aimés et c’est pour cet amour qu’il nous a donné son Esprit, et c’est cet amour que Jésus avait accompli à notre place jusqu’à la croix. Jean 3:16 nous rappelle qu’il a donné son Fils unique, et ce dernier s’est offert entièrement sur la croix afin que nous vivions. En retour, étant déjà en vie,  notre amour pour Dieu doit être sans partage.

b) Un amour qui soumet toute la vie à Dieu

Aimer Dieu signifie aligner chaque aspect de notre existence sur sa volonté. Cela implique :

• Une soumission joyeuse à son plan que l’on découvre que si on est en amour avec lui.
• Une quête constante pour le connaître et lui ressembler.
• Un renoncement à tout ce qui rivalise avec son amour (péchés, richesses, relations, ambitions, pouvoir, renommée, époux, épouse, études, etc.).
• Une disposition à se sacrifier pour son œuvre si nécessaire pour sa gloire.

Paul exprime cette réalité en Philippiens 3:7-10 : « Mais ces choses qui étaient pour moi des gains, je les ai regardées comme une perte, à cause de Christ. Et même je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j’ai renoncé à tout, et je les regarde comme de la boue, afin de gagner Christ, et d’être trouvé en lui, non avec ma justice, celle qui vient de la loi, mais avec celle qui s’obtient par la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi, Afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, en devenant conforme à lui dans sa mort, pour parvenir. »

3. Application : Un Amour Intentionnel et Pragmatique

a) Communiquer avec Dieu régulièrement

L’amour pour Dieu ne doit pas se limiter à des moments de détresse. Il implique une communion constante avec lui à travers la prière et l’étude de sa Parole. Cette étude ne doit pas être un simple exercice intellectuel, mais un moyen d’évaluer notre transformation en Christ. Ceci veut dire étudier sa parole pas pour remplir un devoir quelconque, pas non plus pour remplir nos têtes avec une connaissance intellectuelle mais évaluer ce qu’il faut changer pour ressembler davantage à Christ, pour acquérir le discernement de sa volonté dans toutes circonstances. Tout cela dans une attitude de prière.

b) Ne pas douter de l’amour de Dieu

Les circonstances difficiles ne doivent pas nous faire remettre en question l’amour de Dieu. Paul affirme avec assurance : « Qui nous séparera de l’amour de Christ ? […] Ni la mort ni la vie […] ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. » (Romains 8:35-39).

c) Faire du Christ notre trésor suprême

Paul écrit en Philippiens 3:10-11 : « Afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances. » Aimer Dieu signifie trouver notre plus grande satisfaction en lui et non dans les choses qu’il peut nous donner dans son amour. Jésus nous exhorte dans Matthieu 6:19-21 : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre […] mais amassez-vous des trésors dans le ciel. »

d) Investir dans l’éternité

Nous sommes appelés à bâtir nos vies sur les valeurs du Royaume, cherchant d’abord Dieu et sa justice (Matthieu 6:33). Nos choix doivent refléter cette priorité éternelle. Nos dépenses et emploi du temps, mêmement.

Conclusion

Aimer Dieu de tout son être est une réponse à son amour et son œuvre dans nos cœurs. Cette relation n’est pas initiée par l’homme, mais par Dieu lui-même, qui transforme nos cœurs pour que nous puissions l’aimer véritablement. Cet amour exclusif nous pousse à une soumission joyeuse à sa volonté et à un engagement total envers lui. Que chacun examine son cœur et demande à l’Esprit Saint d’approfondir cet amour qui transforme toute notre vie.

Prière : Seigneur, augmente en nous l’amour pour toi. Transforme nos cœurs afin que nous t’aimions pleinement et que nos vies reflètent ta gloire. Amen.

Augustin K.

En ce jour spécial du 16 janvier, une date marquée par l’histoire du Congo, nous nous souvenons de la mort de Laurent-Désiré Kabila, héros national dont l’impact a été gravé dans la conscience collective par un jour férié. Toutefois, au-delà de cette commémoration, il est crucial d’élargir notre réflexion à des morts qui ont changé non seulement une nation, mais l’histoire de l’humanité toute entière.

Deux morts surpassent celles que nous célébrons chaque 16 et 17 Janvier en RDC : celle d’Adam et celle de Jésus-Christ. Ces événements transcendent les frontières culturelles et temporelles pour révéler des vérités universelles sur la condition humaine et l’œuvre rédemptrice de Dieu. Explorons ces deux morts et leur signification, en examinant leur portée historique, culturelle et théologique dans le contexte de la RDC.

La Mort d’Adam : Une Chute Universelle

Lorsque nous retournons aux premières pages de la Bible, nous rencontrons Adam, le premier homme, créé parfait mais sujet à une alliance de foi et d’obéissance envers Dieu. Genèse 2:17 déclare : « …Tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras. » Cette interdiction divine, claire et juste, soulignait la nécessité de dépendre de Dieu, la source de toute vie.

Cependant, Adam a choisi de suivre le conseil du serpent plutôt que de faire confiance à son Créateur. Ce choix a entraîné un éloignement spirituel de Dieu — une rupture semblable à celle d’un poisson sorti de l’eau, condamné à périr. Cette mort spirituelle a touché toute l’humanité, sans distinction d’âge, de race ou de statut social, comme l’explique Éphésiens 2:1 : « Vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés… »

La Portée Universelle de la Chute

L’impact de la chute d’Adam est visible dans tous les aspects de la vie congolaise et du monde en général—de l’instabilité politique aux conflits économiques et ethniques. Romains 3:23 affirme : « Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu. » Les efforts humains—tels que l’appartenance à une religion, les bonnes actions ou même nier l’existence de Dieu—sont incapables de restaurer la vie spirituelle perdue.

Une Solution Divine Nécessaire

Face à l’impuissance humaine, Dieu lui-même devait intervenir. Cette intervention se manifeste dans la seconde mort que nous explorons : celle de Jésus-Christ.

La Mort de Jésus-Christ : Une Nouvelle Création

Contrairement à Adam, Jésus-Christ est venu pour rétablir ce qui avait été perdu. Ézéchiel 36:25-27 prophétise cette restauration : « Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés… Je vous donnerai un cœur nouveau… » Ici, Dieu est le seul acteur de la rédemption, accomplie par la mort et la résurrection de Christ.

1 Corinthiens 15:3-5 confirme : « Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures; il a été enseveli, et il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures. » Cette résurrection, garantie de la victoire sur la mort, invite chaque individu à trouver le repos en Lui (Matthieu 11:28).

Implications pour le Contexte Congolais

En RDC, une nation marquée par des défis sociaux et politiques complexes, l’évangile offre une espérance durable. La mort et la résurrection de Christ rappellent que la véritable réconciliation et transformation doivent commencer par une restauration spirituelle. L’unité ethnique, la paix durable et la justice sociale sont des fruits naturels d’une vie transformée par l’Esprit Saint.

Appel Final

La Bible appelle chaque personne à répondre par la foi et la repentance. Éphésiens 2:8 déclare : « Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi… » Pierre ajoute dans Actes 2:38 : « Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ… »

Revenez à Dieu, trouvez le repos en Jésus-Christ, et expérimentez une vie transformée qui glorifie Dieu et impacte la société congolaise tout entière.

AUGUSTIN K.

Romains 10 : 1 « Frères, le vœu de mon cœur et ma prière à Dieu pour eux, c’est qu’ils soient sauvés ». Nous sommes entourent par les personnes qui ne croyaient pas en Jésus-Christ, ces sont nos familiers, ami(es), collègues de service, classe, et d’autres personnes que Dieu ne cesse de mettre sur notre parcours de la vie chaque jour, le salut vient complètement de Dieu du début à la fin , il en est l’auteur, l’homme ne peut pas sauvé l’autre, mais Dieu dans son plan utilise les personnes faibles comme vous et moi enfin que nous puissions être une bénédiction pour les autres et contribuer à l’avancement de son royaume,  c’est pourquoi l’Apôtre Paul oriente le vœu de son cœur à Dieu, pour que lui qui est capable de sauvé puisse le faire, mais il exprime le désir ardent de son cœur pour ses frères et sœurs en perdition , il aimerais le voir connaitre la voie du salut , cette voie qui dépasse la santé physique, la prospérité financière , les promotions, les mariages, cela ne veut pas dire qu’il ne voulait pas que ses frères et sœurs prospèrent dans ces choses , mais le salut vaut plus que toutes ces choses.

Et pour toi quel est le vœu de ton cœur pour cette nouvelle Année ? sache qu’importe la profondeur de vos messages, l’importance de vos cadeaux, si vous mettez à coter le vœu de voir les autres connaitre Jésus-Christ, il est temps de reformuler le vœu de ton cœur pour cette nouvelle Année,  Faite une liste de ces gens que vous aimeriez voir connaitre jésus christ cette nouvelle Année, prenez le temp de prier pour eux chaque jour, faite un pas vers eux partager la Bonne nouvelle de Jésus Christ  et laisser Dieu agir pour le reste , après avoir prié pour vos besoins  , désir les plus ardents ,souvenez-vous qu’il y a un frère ou une sœur qui cour vers la mort Eternelle , la formulation d’un vœu détermine aussi notre croyance, notre priorité , notre croissance spirituelle , la perception du monde et la  conception de la vie après la mort.

Devons-nous, nous arrêtez seulement à la Prière ?  L’Apôtre Paul va plus loin et nous propose d’autres stratégies, Rom 10 : 14-15 « Comment donc invoqueront-ils celui en qui il n’ont pas Cru ? Et comment croiront-ils en celui dont ils n’ont pas entendu parler ? Et comment en entendront-ils parler, s’il n’y a personne qui prêche ? Et comment y aura-t-il des prédicateurs, s’ils ne sont pas envoyés ? selon qu’il est Ecrit : Qu’ils sont beaux les pieds de ceux qui annoncent de bonnes nouvelles. ». 

Paul va plus loin, en nous montrant que Prier c’est important, mais la prière doit être accompagnée par les actes, actions concrètes, témoignant notre foi et notre engagement pour l’Évangile,  nous devons parler de ce Jésus christ, le pourquoi il est venu sur terre, nous devons témoigner ce qu’il a déjà fait dans nos vies et de nos proches, nous devons inviter les personnes pour lesquelles nous prions dans les activités de l’Eglise enfin qu’elles soient exposées au message de l’Evangile, « Ainsi la foi vient de ce qu'on entend et ce qu'on entend vient de la parole de Dieu. » Rom 10 :17.

En formulant le vœu de ton cœur pour cette nouvelle année, rappel toi de toutes ces choses en haut, et rappel toi de la mission que Jésus Christ nous a laissés  dans Mathieu 28 :19-20 « Allez, Faites de toutes les nations les disciples, les Baptisant au Nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, et enseigner -leur à observer tout ce que je vous ai prescrit, et voici , je suis avec vous tous les jours , jusqu’à ‘à la fin du monde », , Allez, enseigner l’Évangile, et sachez que je suis avec vous tous les jours, une recommandation( Allez), Un message ( l’Evangile), une assurance ( je serais avec vous tous les jours), vous ne serez jamais seuls,  je serais toujours à l’œuvre,  après avois passé avec eux tant d’années, partager les bons et mauvais moments ensemble, pourchassé et accueillit par certains , il laisse un ordre que personne n’aurais imaginer , je pense qu’à notre place ; être émotionnel que nous sommes , le message serait «  Prospérer dans vos entreprises, battez- vous pour  le pouvoir enfin que personne ne vous domines, mariez- vous urgemment car la vie est courte, construisez , achetez  de maisons , voitures pour votre considération dans la société ,,,,), Rappelons que toutes ces chose ne sont pas mauvaises , mais ce ne sont pas les choses  qui doivent définir  ou pour lesquelles nous devons associer la raison de notre Existence , c’est l’une de  Raison pour laquelle Jésus -christ ne les mentionnent pas dans son message d’aurevoir a ses disciples, car ces choses n’ont pas assez d’impact dans la vie éternelle ,bien qu’elles soient  des vanités utiles sur cette terre. 

Dans Luc 15 :7 « De même, je vous le dis, il y aura plus de Joie dans le ciel pour un seul Pécheur qui se repent …… », l’unique chose qui apporte la Joie dans le lieu céleste, qui fait chanter et réjouir les anges, c’est quand une âme se tourne vers le salut en Jésus christ, J’espère que pour cette nouvelle Année, nous allons reformuler les Vœux de Nos cœurs, en nous rappelant que les Ames de nos frères et sœurs valent plus que toutes choses que nous pouvons les donner sur cette terre, quel privilège de contribuer à l’expansion du royaume de Dieu ? , quelle joie d’être parmi ceux-là  choisit par grâce aux yeux de Dieu enfin que sa gloire se manifester ? quel privilège de répondre à l’appel de Dieu pour sa plus grande gloire  et vivre pour une cause noble avec les conséquences éternelles positives ?

En faisant le Bilan de votre Année qui va prendre Fin, en planifiant Pour la Nouvelle Année, approprier vous le vœu de L’apôtre Paul « Frères, le vœu de mon cœur et ma prière à Dieu pour eux, c’est qu’ils soient sauvés », ne ratez pas ce privilège car « seulement les choses que nous faisons pour Christ durerons éternellement » CT Studd .

Quel est le vœu de ton cœur cette nouvelle Année ? 

 La technologie ne cesse d’unir le monde en renforçant les relations humaines, malgré les conflits d’intérêts, les guerres, famines, l’injustice sociales … Nous ne cessons d’utiliser les réseaux sociaux, pour répandre un message qui redonne sourire, espoir, un message qui apaise les cœurs et émotions , Ne soyez pas surpris de recevoir un message d’une personne qui ne vous a pas contacter tout au long de cette Année, vous recevrez même le cadeau venu de nulle part, les réseaux sociaux, nos relations, nous enverront un message et nous ferons de même, en exprimant le désire le plus profond de nos cœurs, nos souhaits, nos vœux, pour une nouvelle Année.

Qu’est-ce qu’un Vœu ?

Le dictionnaire la Rousse définit le Vœu comme.

• Vœu : Promesse faite à Dieu, par laquelle on s’engage à quelque œuvre que l’on croit lui être agréable, et qui n’est pas de précepte.
• Vœu : usage d’envoyer une carte, ou de présenter des souhaits de bonheur et de prospérité, au moment de Noel ou du nouvel An.

Marchons avec la deuxième Définition, dans cette fin d’année qui ouvre le début a une nouvelle Année, nous allons exprimer nos vœux aux personnes qui nous sont si chères, nous allons exprimer nos désirs les plus profonds c.-à-d. les choses qui tiennent à nos cœurs pour nos parents, frères et sœurs, mari(es), copains et copines, collègues de services, classes, camarades pour la nouvelle Année. « Je te souhaite une Année pleine de succès, prospérité, santé, beaucoup d’argents, que tous les vœux de ton cœur ses réalisent. Waouh quel message ! quel souhait » ! Un tel message va circuler sur les réseaux sociaux dans peu de jour, j’aimerais recevoir autant que possible ces genres de messages toute ma vie, n’hésiter pas de le faire pour les personnes qui vous entourent, car cela prouve leurs considérations à vos yeux, est un signe de fierté de partager le même monde avec vous.

Pouvons-nous avoir un souhait, qui dépasse la vie terrestre avec les conséquences éternelles ? Pouvons-nous aimer encore plus nos parents, ami(e)s, copains, copines, amoureux(ses) ... En ayant pour eux un désir qui va au-delà de la mort physique ? Au-delà du message en haut, au-delà de choses éphémères de ce monde ?  L’apôtre Paul, nous inspire d’avoir un souhait plus complexe, c.-à-d., nous devons pensez au-delà de la mort physique, (la santé physique, la prospérité, le succès, l’argent, le pouvoir, le mariage) ces sont de bonnes choses, mais avec une limite, ces choses ne peuvent jamais satisfaires nos désirs le plus profonds ou nous garantir la vie éternelle.

Nous espérons qu’après la fin de cet article, nous allons reformuler nos vœux, nos souhaits, nous aurons un ardent désir de voir nos personnes si chères croire en Jésus-Christ pour le salut    de leurs âmes, nos vœux ne vont plus se limiter sur les choses éphémères, mais sur une chose éternelle le « salut », nous serons disposés de faire un acte de foi d’aller vers ceux-là qui ne connaissent pas encore Jésus Christ et être un moyen au travers lequel Dieu les attireras a lui, nous sentirons l’urgence de partager la Bonne Nouvelle de Jésus Christ l’unique message qui change le cœur et redonne l’espoir pour l’éternité.

ARIAL R.

Arial Rutega

Récemment un ami m’a dit lors d’une conversation que la face du Christianisme en Afrique est le pentecôtisme.

Il n’existe plus de doute qu’il y a plus des personnes qui se réclament de la foi chrétienne (toutes les tendances confondues) présentement sur le continent Africain qu’il y en a eu de toute l’histoire. Mais A quoi ressemble ce christianisme ?

Le dimanche de la pentecôte, le 19 mai 2024, en RDC un grand concert chrétien s’est tenu au stade des martyrs à Kinshasa. « Concert chrétien » ? les débats ragent dans tous les sens. Je n’y reviendrai pas. Je ne sais pas ce que cela veut dire pour l’Église en général en RDC mais je suis de ceux qui pensent qu’une grande étape a été franchie officiellement ce dimanche 19 mai 2024.

L’évènement en soi nous a appris une ou deux choses sur la face du Christianisme en Afrique. Je pense aussi que ce phénomène n’est pas nouveau mais il vient d’être officialisé et constituera je l’espère un sujet de débats publiques. Depuis un temps les « chrétiens » africains ont évolué dans une conception unique de l’Église comme lieu de culte ou du moins dans leur compréhension de ce qui doit constituer un culte « Chrétien » biblique. Le mouvement pentecôtiste a contribué beaucoup à ce virement. L’assemblée chrétienne ou ekklesia s’est muée en un lieu d’expression plutôt qu’un lieu d’impression. Les gens ne vont plus à l’Église, lieu d’impression, pour être façonné à l’image de Christ (même s’ils le chantent haut et fort) au travers la parole, la communion chrétienne par la puissance de l’Esprit Saint. Plutôt l’Église est devenue un lieu d’expression, où on va se trémousser et se déstresser. Le lieu par excellence pour « s’exprimer » au travers la danse, les prières cacophoniques, les défilés vestimentaires, et qu’en sais-je ?

L’église est devenue non plus un lieu de culte mais aussi et surtout un lieu de divertissement. Ce qui est vrai est que ce modèle n’est pas nouveau. Ce modèle existe en Amérique, au Nigeria et dans d’autres pays à majorité chrétienne. Il existe tout un monde d’affaires autour de l’Église. Les pauvres pasteurs sont sous la pression. Que faire ? Rester différents et périr ? S’adapter et survivre ? Donnons-leur ce qu’ils demandent, disent-ils, après tout c’est ce qui est contemporain et à la mode. Personne ne veut savoir ce que Dieu lui-même dit de comment le culte devrait se dérouler. Et voilà où nous en sommes. Voilà le visage du Christianisme en Afrique. Je me demande en quoi il est vraiment diffèrent de ces milliers des païens réunis dans une des capitales occidentales pour aussi s’exprimer de leur manière en réclamant l’affirmation du mouvement transgenre, parexemple ? Tous se réunissent pour s’exprimer. Leurs rencontres sont des lieux d’expression et non de formation. Ils ne sont pas là pour apprendre à vivre selon les lois de Dieu. Ils sont là pour exprimer ce qui leur tient au cœur. Comme si la Bible ne nous avait pas déjà averti sur la nature du cœur de l’homme (jérémie 17 :9)

Et pourtant Jésus l’aura dit ”on ne peut pas server deux maîtres : Dieu ou mammon” (Matthieu 6 :24). A un moment il faudra choisir. Je crois que ce dimanche 19 mai 2024, jour de la pentecôte l’Église du Congo a fait son choix. Il faudra maintenant l’assumer. Et vous avez-vous fait le vôtre ?

Rev Kyalangalilwa M Nicolas

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